一貫道盤萬八年

【原文】：

問曰  若是有為有何過。答曰。

若生是有為　　復應有三相

　若生是無為　　何名有為相

【翻譯】：

外人問此生住滅，若是有為有何過？生住滅是有為相，故外人先問有為。龍樹今破一切執，凡執有所得者，皆被破也。以有所得，即乖畢竟空義，若乖空義，即違無上菩提。以畢竟空即無上菩提故。所以執有所得者，一皆被破。例如薩婆多執有為，分別說人立無為，曇無崛人謂生住滅三相亦有為亦無為。是故各有所執，以有所執故，一皆被破。是知龍樹立論，旨在明真空義也。

若生是有為，復應有三相。先破有為，唯說「生」相，以例住滅二相。如果「生」相是有為，那麼有為法應有生住滅三相。如此說來，生中復應有生住滅。乃至生住滅之生，復應有生住滅相，否則便構不成有為。若生住滅復有生住滅。如是便有無盡之過。其餘住滅亦復如是。正答外人，若生住滅是有為，便有無盡過也。

所以若生是有為，故須三相為其作相。既然生住滅能為有為作相，當然三相即是有為相。若三相是有為，復應有生住滅為其作相。如是重重作相，當是無窮。如果說有為法體，須生住滅作相，而此三相不復須生住滅為之作相，則三相應是無為。何以故？以有為法有三相，若無三相當然是無為了。所以下半偈破無為，為恐外人見破有為，反遯無為也。若生是無為，何名有為相。假使汝言有為法體須生住滅作相，相不復須相。然而相若無有為相則應是無為。如果生是無為，怎能與有為作相呢？故曰何名有為相。

【原文】：

若生是有為者。即應有三相。是三相復應有三相。如是展轉則為無窮。住滅亦爾。若生是無為者。云何無為與有為作相。離生住滅誰能知是生。復次分別生住滅故有生。

【翻譯】：

若生是有為者下，明若三相是有為，便有無盡之過。因為三相復應有三相，展轉無窮矣。同時若相中復有三相展轉無窮，便應生中有滅，滅中有生。但是生滅是相違的，若謂生是有為，滅便是無為。若謂無滅，無滅焉成有為相？若謂生滅二相一時俱，則對生應無滅，對滅應無生。「住」相之於生滅，亦復如是。故知若三相一時俱，便失三相了。故若執有所得，皆不如道理。

若生是無為，云何無為與有為作相？離生住滅，誰能知是生。此者解釋下半偈。如果生是無為，易言之如果生住滅是無為也。然有為與無為是相反的，是有為即非無為，是無為即非有為。猶如明則無闇，闇則非明，那麼闇怎能與明作相呢？並且無為者，無生住滅三相，若生是無為，便失卻有為相了。如果生離開生住滅三相，便不可分別，若不可分別，誰能知此有為法之生呢？不但如此，如果離開三相不可分別，勢必亦不知有為法此是住此是滅？　

【原文】：

復次分別生住滅故有生。無為不可分別是故無生。住滅亦爾。生住滅空故有為法空。有為法空故無為法亦空。因有為故有無為。有為無為法空故一切法皆空。

【翻譯】：

復次下，以無為法則無分別破。明若「生」無生住滅之分別便是無生。復次分別生住滅，故有生。無為不可分別，是故無生。住滅亦爾。有為是可分別生住滅三相的，而無為則無二，故無有分別。無有分別，便不可謂生與住不同，住與滅不同。既然三者一際，何得謂此是生，此是住，此是滅？是故不可分別則是無生無住無滅。生如此，住滅亦如此。生住滅空故，有為法空，有為法空故，無為法亦空，因有為故有無為。有為無為法空故，一切法皆空。總結一切法空，一切法空，故破一切有無見。若生住滅空，有為法則空。因為以生住滅三相，故知有為法。生住滅空，於是有為法空。有為法空故，無為法亦空。因為對有為說無為故。

既然有為無為皆空，是知一切法皆空。因為一切法皆可攝入有為無為故。一切法皆空故，所以有為及無為，二法俱無相。　

【原文】：

問曰。汝說三相復有三相是故無窮。生不應是有為者。今當說。

生生之所生　　生於彼本生

本生之所生　　還生於生生

【翻譯】：

外人聞破，於是圖救。問曰下救無窮過。汝說三相復有三相，是故無窮，所以生不應是有為，是事不然，我今當說其理由，於是先偈頌立宗。

生生之所生，生於彼本生，本生之所生，還生於生生。

偈中大意是說，由本生而生「生生」，復由生生更生於本生。如是生生不已，而無無盡過也。茲舉例說明。例如穀能生芽，芽能生新穀，此根本穀之能生，便是本生。此本生所生之穀，復能生新穀，所以謂之生生。如此生生之生，即是生本生也。是故生生（新穀）是由本生而生，而此生成之穀，還成為本生之穀。如此循環生生不已，實無無窮過也。是知生為有為作相，并無無窮之過。故曰生生之所生，生於彼本生，本生之所生，還生於生生。外人以此立宗，支持其有所得見。所謂有所得見者，有見無見也。以下為外人自釋宗義。

【原文】：

法生時通自體七法共生。一法。二生。三住。四滅。五生生。六住住。七滅滅。是七法中。本生除自體。能生六法。生生能生本生。本生還生生生。是故三相雖是有為而非無窮。住滅亦如是。

【翻譯】：

外人曰，若法生時，自體七法共生。是故三相雖是有為，而非無窮。何謂七法？一有為自法體，若無此法體，生住滅無所依。二生，三住，四滅，五生生，六住住，七滅滅。例如穀是有為自法體，生、住、滅悉依之而有。此有為自法體之生，曰本生，亦可謂大生。能為自法體作相，亦能為住、滅、生生，住住、滅滅作相，但不能為自作相。而生生能為本生作相，為本生作相之生生，亦可謂小生。故穀為自法體，穀初生為本生。生復生穀為生生，此生生為本生作相。如此穀之本生而成新穀，生生之新穀復為本生。於是「本生」生「生生」，「生生」復生「本生」，是以生生不息，有為法乃成。

住者住生，滅者滅生，依本生而說有住相滅相。既然本生（大生）以生生（小生）為生相，故大住以小住為住相，是名住住。大滅亦以小滅為滅相，是名滅滅。如是六法共起，能成有為自法體，生住滅循環不已，無有無窮過也。故外人解釋說，生生能生本生，本生還生「生生」。是故三相雖是有為，而非無窮。住滅亦如是，用以結成其宗旨。像這種論調，世間多有。例如穀生穀，穀還生穀，生穀已還生於穀。如此生生無已，而非無窮。外人如此計著，始終落於有法，落於有生住滅。答曰下，論主破斥其非。破斥中先偈頌後長行。

【原文】：

答曰。

若謂是生生　　還能生本生

生生從本生　　何能生本生

若謂生生能生本生。本生不生生生。生生何能生本生。

【翻譯】：

答曰以下正破，以此果無因，焉能成果破。若謂是生生，還能生本生，生生從本生，何能生本生。汝若謂本生是由「生生」而生，一定要有生生為之因，方能生本生。但此生生是從本生而生，既然本生尚無，何能為生生作因？若尚無因，焉能有「生生」之果？若無「生生」，又怎能生本生呢？以本生之果，亦無因故。

如果汝謂本生先有，若本生先有，又何須「生生」生本生呢？故若無本生為因，便不能生「生生」。既無生生為因，又怎能生本生？故若謂「生生」能生本生，本生未生「生生」時，那裡有「生生」生本生呢？因為本生未生「生生」，是無「生生」。既無生生為因，便不能生「本生」之果。本生若無，又怎能生「生生」呢？是故汝言生生之所生，生於彼本生，本生之所生，還生於生生。這種說法，是不合道理的。

【原文】：

若謂是本生　　能生彼生生

本生從彼生　　何能生生生

若謂本生能生生生。生生生已還生本生。是事不然。何以故。生生法應生本生。是故名生生。而本生實自未生。云何能生生生。

【翻譯】：

若謂是本生，能生彼生生，本生從彼生，何能生生生。法若從他生者，不應還生他。何以故？法若從他生，「他」必是先有，他既先有，何須更生他？若他先無，無法焉有生用？既無生用，焉能生法？故汝言是本生，能生彼生生，一定是先有此「本生」了。既然本生先有，便不須待「生生」而生。若本生原無，又怎能生「生生」？所以若法從他生，便不能生他，因為先無故。偈中上二句，是引述外人語。下二句是隨情縱破。本生既從他生，何能生他。故曰本生從彼生，何能生「生生」。長行解釋曰，若謂本生能生「生生」，「生生」生已，還生本生，是事不然。據理直呵其非，以「生生」即從他生，不應還能生他。何以故？所謂「生生」法者，是因為能生本生，所以名為「生生」。而本生實自未生，云何能生「生生」？因為汝言本生是由「生生」而生。然而「生生」未生本生時，本生原無，無法焉能生彼「生生」呢？

【原文】：

若謂生生生時能生本生者是事亦不然。何以故。

是生生生時　　或能生本生

生生尚未生　　何能生本生

是生生生時。或能生本生。而是生生自體未生。不能生本生。

【翻譯】：

外人聞破，於是轉立一時之說。云「生生」生時，一時俱能生本生。若謂生生生時，能生本生者，是引述外人之語也。是事不然下，正明破義。何以故，謂是事不然之義。是「生生」生時，或能生本生，此係縱情破。或有惑意也，謂汝惑為「生生」生時，能生本生。但是生生尚未生，何能生本生？若謂「生生」與本生一時俱生，無有道理。如此情形，不出三種，一俱有，二俱無，三一有一無。若「生生」與本生一時俱有，「生生」已有，不須「本生」生。本生已有，亦不須「生生」生。若「生生」與本生一時俱無，「生生」若無，不能生本生。本生若無，不能生「生生」。若謂「生生」與本生一有一無一時俱，然有與無相違，是矛盾的，焉能一時併存？故據理而論，不得成立。所以是「生生」生時，或能生本生。但是「生生」由本生而生，本生未生，所以「生生」自體尚未生，是不能生本生的。

【原文】：

若謂是生生生時能自生亦生彼。如燈然時能自照亦照彼。是事不然何以故。

燈中自無闇　　住處亦無闇

破闇乃名照　　燈為何所照

燈體自無闇。明所住處亦無闇。若燈中無闇。住處亦無闇。云何言燈自照亦能照彼。破闇故名為照。燈不自破闇。亦不破彼闇。是故燈不自照。亦不照彼。

【翻譯】：

若謂是生生生時，能自生亦生彼。如燈燃時，能自照亦照彼。外人計此「生生」生時，便具有二種能力。既能自生，同時亦能生他。并舉例說明，猶如燈燃時，能自照亦能照物。此如大眾部師所計，大眾部即計，有為生相，能自生亦能生他。茲先明本宗，顯示破義。一切法畢竟空，一切法無自性，是根本立宗義。一切法空，空法云何自生生他？一切法無性，無性法云何自生生他？若謂有為法生相，能自生亦能生他，顯係謬執，是故被破。是事不然，直呵其非。何以故下，明破斥義。破中先破譬喻，藉斥其宗。汝謂如燈燃時，能夠自照亦能照彼。生相亦復如是，能自生亦能生他。是事不然，偈曰：

燈中自無闇，住處亦無闇，破闇乃明照，燈為何所照。

所謂燈中自無闇，住處亦無闇者，是明諸法畢竟空義。讀者萬勿作意求明求闇，否則便乖本宗義。於

理有明則無闇，有闇則無明。今燈燃時為明，自然燈中自無闇了。燈照處是明，是明便無闇。所以燈住處亦無闇。既然無闇，故不須照。因為破闇乃名照，今既無闇，無闇則無照，無照則無破闇之用。燈自無闇，故不自破闇。住處無闇，是故亦不破彼闇。不自破闇，故燈不自照，住處無闇，故亦不照彼。

【原文】：

是故汝先說燈自照亦照彼。生亦如是自生亦生彼者。是事不然。

【翻譯】：

所以汝先前所說，燈能自照，亦能照彼，是不合道理的。因為一切法畢竟空，一切法無自性，一切法無分別，一切法一相所謂無相，怎會有能照所照的分別呢？汝以燈的自照照彼，以例有為法的生相，能自生亦能生彼，同樣是不合道理的。因為畢竟空中，無有法生，故不能自生，亦不能生他。既然生相不能自生，亦不能生他。故不得說「生生」生時，能生本生。汝「生生」生時便是自生也，汝謂能生本生者，便是生他。於是可知，燈譬被破，即可例知生法不成。

【原文】：

問曰。若燈然時能破闇。是故燈中無闇。住處亦無闇。答曰。

云何燈然時　　而能破於闇

此燈初然時　　不能及於闇

若燈然時不能到闇。若不到闇不應言破闇。

【翻譯】：

外人救曰，汝云燈中自無闇，住處亦無闇，是故燈不能破闇。以不能破闇故，所以不能自照，亦不能照彼。但是要知道，燈初燃時，能破於闇。闇既被破，所以燈中無闇，住處亦無闇。換句話說，因為有闇，方須燃燈，燈初燃時，闇即被破。以被破故，所以燈中自無闇，住處亦無闇。汝約後時言，不識初時義，故論不然。外人不識空義，仍執一切法有。燈能自照，亦能照彼，生能自生，亦能生他。不知燈及明闇，生及自他，乃至一切法，悉是無性，悉是空寂，焉可定執哉。此是據理而論，然破係隨情縱破，故須委曲闡述。答曰以下，申明破意。破中先偈頌，後長行文。上半偈引述外人語意，下半偈破之。云何燈燃時，而能破於闇，此燈初燃時，不能及於闇。

汝謂燈初燃時，而能破於闇。但是燈燃時不能及於闇，云何能破闇。何以故？因為有明時已無闇，有闇時則無明，二者不相及，不能一時俱，怎能以明破闇呢？所以明不能及於闇，故不能破闇。乃至明及於闇，亦不能破闇。為甚麼呢？因為明可及闇，是明與闇能一時俱。如果明與闇能一時俱，當然明不能破闇。故明不及闇，不能破闇。明及於闇，亦不能破闇。故長行文曰，若燈燃時不能到闇，若不到闇，不應言破闇。

【原文】：

復次。

燈若不及闇　　而能破闇者

燈在於此間　　則破一切闇

若謂燈雖不到闇。而力能破闇者。此處然燈應破一切世間闇。俱不及故。而實此間然燈。不能破一切世間闇。是故汝說燈雖不及闇。而力能破闇者。是事不然。

【翻譯】：

外人轉計，雖然明不到闇，而能破闇。何以故？能懸破故，燈能懸隔而破於闇也。上半偈引述外人語意，下半偈破斥。偈曰燈若不及闇，而能破闇者，燈在於此間，則破一切闇。若謂燈能懸破於闇，則應此處燃燈，破一切世間闇。何以故？以此處與一切處，俱不到故。若謂燈能破近，不能破遠，不應道理。何以故？因為近與遠俱不到故。於近不到，能夠懸破，亦應於遠不到，能夠懸破。若謂於遠不到，不能懸破，亦應於近不到，不能懸破。若謂同是懸隔，卻破近不破遠，亦應同時懸隔，破遠不破近。既然燈能破近，不能破遠，當然是有到有不到了。汝作此說，實是進退失據也，自相矛盾也。長行文曰，若燈雖不到闇，而力能破闇者。此是引述外人懸破之說。則此處燃燈，應破一切世間闇。因為懸隔力能破闇故，以俱不及故。若如此者，燈照應無別於遠近，然一燈天下皆明矣。如果一燈不能照盡天下，何得謂燈能懸破也。汝言懸破的道理，事實不然。事實上此處燃燈，不能破一切世間闇。是故汝說燈雖不及闇，而力能破闇者，是事不然。　

【原文】：

復次。

若燈能自照　　亦能照於彼

闇亦應如是　　自蔽亦蔽彼

若謂燈能自照亦照彼。闇與燈相違。亦應自蔽亦蔽彼。若闇與燈相違。不能自蔽亦不蔽彼。而言燈能自照亦照彼者。是事不然。

【翻譯】：

復次下，就燈與闇相違而破。燈能照物，闇能障物，二者體性相違。若謂燈能自照，亦能照於彼，闇亦應自障而能障彼。即是說燈能自照亦能照闇，則應闇能自障，亦能障燈。因為燈既有照闇之力，當然闇亦應有障明之力。如果闇有障明之力，然則燈怎能破於闇呢？或者汝言，因為明力勝於闇，故明能破闇。闇力劣於明，所以不能障於明。若然，闇既不能障明，又何須明來破闇？所以二者俱相違，若謂闇不能障明，亦應燈不能破闇。若謂燈能破闇，亦應闇能障明。若謂燈能破闇而闇不能障燈，亦應闇能障燈而燈不能破闇，因為二者性相違故。若謂燈之與闇有違有不違，若闇不違燈，應燈中有闇。若燈不違闇，應闇中有燈。故曰是事不然。

【原文】：

是故汝喻非也。如生能自生亦生彼者。今當更說。

此生若未生　　云何能自生

若生已自生　　已生何用生

【翻譯】：

至此破喻完畢，并直斥其非。繼之破法，如生能自生亦生彼者，亦非也。今當更說，以明其義。先以偈頌明後以長行解釋。偈曰，此生若未生，云何能自生，若生已自生，已生何用生。先破未生，後破已生。如果此生未生，未生是無有，怎能說生能自生呢？如果說此生已經生了，若已自生，何用更生？所以汝說生能自生，是不對的。是知諸法生是因緣生，非自性生。生假因緣，故法無自性。法若無性，是法無生。所以法無性而緣成，既緣成乃無性。既然生不自生，焉能生彼？以下以長行解釋。

…………〈待續〉