一貫道盤萬八年

﹝六道輪迴﹞◎七十三年三月十五日〈南海古佛‧聖訓‧注〉 

……一切尚未證得解脫的眾生，由於業力的關係，永遠在天道、人道、阿修羅道、餓鬼道、畜生道、地獄道六種範圍內轉化不休。《元‧無名氏‧點絳脣‧道妙玄微套‧混江龍曲》：「全不怕上天照察，也不怕六道輪迴。」六道，即地獄、畜生、餓鬼、人、天、阿修羅等，有善惡等級之別。眾生由其未盡之業，故於六道中受無窮流轉生死輪迴之苦，稱為六道輪迴。

﹝六義﹞◎六十三年一月十九日〈三天主考‧聖訓‧注〉

……詩經中的風、雅、頌、賦、比、興。見《毛詩‧大序》。大抵說來，風為各國的歌謠、雅是周王畿的歌曲、頌是廟堂祭祀的樂歌，此三種是詩經的三種體制；賦是敷陳其事、比是指物譬喻、興是借物起興，是詩經的三種表現內容的方法。《南朝梁‧劉勰‧文心雕龍‧明詩》：「自商暨周，雅頌圓備，四始彪炳，六義環深。」

﹝六經﹞◎七十一年一月二十八日〈亡靈結緣‧靜修院‧安如童‧黎盈君〉

……詩、書、禮、樂、易、春秋。《莊子‧天運》：「孔子謂老聃曰：『丘治詩、書、禮、樂、易、春秋六經。』」

﹝六經綜論﹞◎六十八年九月二十九日〈活佛師尊‧聖訓‧注〉

……見『禮以節文  樂以發和  詩以達意  書以道事  易以道化  春秋道義』條目。

﹝六經論﹞◎七十一年三月十五日〈明明上帝‧聖訓‧注〉 

……見『聖人之道  得禮而信  得易而尊  禮為之明  易為之幽』條目。

﹝六境﹞◎七十三年六月十五日〈雲寶二童‧聖訓‧注〉

……見『十二處』條目。

﹝六塵﹞◎七十三年六月十五日〈雲寶二童‧聖訓‧注〉

……見『六根』條目。

﹝六趣﹞◎七十八年七月十九日〈南海古佛‧聖訓‧注〉

……見『六道』條目。

﹝六慾﹞◎六十六年三月十五日〈明明上帝〉

……《大正新脩大藏經‧弘明集‧郗嘉賓奉法要》：「六情，一名六衰，亦曰六欲，謂目受色，耳受聲，鼻受香，舌受味，身受細滑，心受識。識者即上所謂識陰者也﹔五陰六欲，蓋生死之原本，罪苦之所由。」

﹝六龍﹞◎六十六年六月十五日〈諸天神聖‧聖訓‧注〉

……太陽。神話傳說日神乘車，駕以六龍。《楚辭‧劉向‧九歎‧遠遊》：「馳六龍於三危兮，朝西靈於九濱。」《唐‧李白‧短歌行》：「吾欲攬六龍，迴車挂扶桑。」

﹝六龍﹞◎七十一年六月十五日〈明明上帝‧聖訓‧注〉

……馬八尺稱為「龍」。古代天子的車駕為六匹馬，故天子的車駕稱為「六龍」。《文選•曹植•洛神賦》：「六龍儼其齊者，載雲車之容裔。」

﹝六龍並騰驤﹞◎八十二年六月十五日〈十八羅漢  率四大天王〉

……喻六條龍同時奔騰奮起。《周易》乾卦的七條爻辭中，有五條直接描述了龍的狀態，另二條雖未出現龍字，但根據其所在爻位，可知它們也間接地描述了龍的狀態。古人多認為這些運動的龍態反映了天之『陽氣』運動在一年中所導致的寒暑、氣候、節氣、時令的變化。漢、唐大儒們又把六種龍態（用九爻除外）各配上月建，形成了一種六季十二個月的「卦氣曆」。如下：

初九：潛龍勿用。

初九，建子之月，陽氣動於黃泉，既未萌芽，猶是潛伏，故曰潛龍。唐李鼎祚《周易集解》得知，如果把『龍』理解為天上的龍星，則在十一月冬至時，其尚潛藏于地下。

九二：見龍在田，利見大人。

《文言傳》：「見龍在田，時舍也。」時，當指四時或年。舍，止也，指「見龍在田」在一年中所占的一個時間段。《周易集解》據此，見龍在田反映的天象是，當夏曆正月時，東方龍星的角宿在初昏時會出現在東方地平線以上。

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。《文言傳》曰：「終日乾乾，與時偕行。」何妥曰：「此當三月，陽氣浸長，萬物將盛，與天之運俱行不息也。」《周易集解》此爻未出現龍字，但以君子比龍。君子在此時正處因時而惕、自強兢業的階段，與處在見龍、躍龍之間，又「與時偕行」的龍星階段一致，故這種卦氣所代表的天象相當于夏曆三月。

九四：或躍在淵，無咎。唐李鼎祚《周易集解》引隋何妥曰：「此當五月，微陰初起，陽將改變，故云乃革也。」或躍在淵的龍象當夏曆五月。照古人的解釋，經過九二、九三已逐步升出東方的蒼龍一下子又恢復到初九的地下之淵，準備再躍出來。

九五：飛龍在天，利見大人。《文言傳》：「飛龍在天，乃位乎天德。」唐李鼎祚《周易集解》引何妥曰：「此當七月，萬物盛長，天功大成，故云天德也。」引東漢苟爽曰：「飛者，喻無所拘。天者，首事造制，大人造法，見居天位，聖人作而萬物睹，此其義也。」按古人的看法，『飛龍在天』當指蒼龍在天空無拘無束的飛翔。

上九：亢龍有悔。《周易集解》引王肅曰：「窮高曰亢。知進忘退，故悔也。」亢龍，即飛的極高已看不到的蒼龍，悔字通晦，義為盡。月盡為晦，龍極高必盡晦。隋何妥解釋《文言傳》：「亢龍有悔，與時偕極」時說：「此當九月，陽氣大衰，向將極盡，故云偕極也。」唐李鼎祚《周易集解》：陽氣在這裡比擬蒼龍，蒼龍向將極盡，也是指龍體已盡晦于西方地平線以下，故曰『亢龍有悔』。說九月群陰盛時，上九亢龍陽氣盡衰而與節氣偕同至極。

用九：見群龍，無首吉。從潛淵龍、見田龍、惕厲龍、躍淵龍、飛天龍至亢晦龍，古人初昏所見者都為一條龍。按理說這條龍亢高盡晦後，在來年之前不應再見。但實際上，它僅在「日在尾、箕」的一個多月內不見（相當今夏曆十一月、戰國時十月、虞夏時九月），而在以後的早上均可看到。如《禮記‧月令》季冬之月（戰國時十二月)。由于蒼龍星全長75度，所以，在春秋戰國時的十一月早上（日出前三刻），可在東南方地平線上看到蒼龍；十二月早上，蒼龍的脖子、胸部中天，龍體在正南。虞夏時，約西元前二千四百年至二千年，這種天象由于歲差等因素會分別提前一個月出現（即十月、十一月）。這二個多月只有在早上看到的龍態與全年六、七個月初昏時都能見到的龍態在古人看來顯然不是一條龍。昏見的龍是一條常常見到的正常的龍，古人以它定節氣、授農時。旦見的龍則是從屬于昏見龍。「群龍」表示的是陽消階段的群龍，故「見群龍」階段，當指昏見龍看不到陽氣消沒的冬季月份。

如果把乾卦的六龍態作為一種天象，必然要正確地解決其觀測年代問題。

《一》引《說文》：「春分（漢時夏歷二月）而登天」和歷代農諺：「二月二，龍抬頭」証明九二「見龍在田」是現代三月、漢代二月份的天象；九五「飛龍在天」為「夏天之象」，當形容六月（今六月，漢五月）的天象；上九「亢龍有悔」指秋天之象（漢立秋或秋分，約現在八月）。並說：到了季秋，孟冬之時（今九月、十月），龍體全部位于地平線以下。所據皆秦漢時的文獻或天象，故其認為乾卦六龍天象為秦漢時的天象。

《二》引《月令》：「仲春之月，是証明在周朝（實為東周，不為西周）和秦漢之際，確實在二月出現龍抬頭」，即九二「見龍在田」，這東周秦漢時二月春分的天象；以「春分見龍在田」和「飛龍在天是黃昏時蒼龍位于正南方」為前提，証明九二至九五的時間距離與春分至夏至的時間距離相等，得出飛龍在天是五月夏至的天象。

《三》引《月令》：「仲秋之月，日在角」証明「用九群龍無首」為東周秦漢八月秋分時的天象。故其觀點為乾卦六龍天象觀測年代是東周秦漢時。

上述觀點，從天文角度而言，說春秋秦漢時二月春分「見龍在田」、五月夏至為「飛龍在天」、八月秋分為「龍無首」都是非常正確的。由西漢京房和《易緯‧乾鑿度》據先秦《彖傳》、《文言傳》的有關記載首先提出，東漢鄭玄加以充實而形成的。六爻配月是在《周易》筮占系統中流傳很古的一種說法。請看下列文獻：

成于戰國中期以前的《彖傳》對乾卦六龍的解釋是：

「大哉乾元，萬物資始，乃統天。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。」乾元即蒼龍，蒼龍星的出現，標誌著「萬物資始」的春天到來。大明，指太陽。《詩‧大雅‧大明》毛傳：「日以廣大，故曰大明」。終始，指四時，即一年長度。《禮記‧樂記》：「終始象四時」即此義。大明終始，即地球繞日運動的一個回歸年周期。「六位時成」，指六爻爻位效天地四時變化而成就「易氣曆」│長度為三百六十天的曆法。「時乘六龍以御天」，即掌管曆法的羲和駕著天上的蒼龍星，走了六個階段，完成了一年的周期，使天道得行。《離騷》：「吾令羲和弭節兮，望崦嵫而勿追。」王逸注：「羲和，日御也。」又有補注謂：「日乘車，駕以六龍，羲和御之。」故漢苟爽注《文言傳》：「時乘六龍以御天也。」御者，行也，陽升陽降，天道行也。顯然，《彖傳》的意思是說：乾龍出現，春天到來，羲和觀察掌握了一年中的六種龍態，據以制定了反映「天道運行」的太陽曆法。《易》、《老》者皆宗而用之。

﹝六翮﹞◎六十九年三月十五日〈南極仙翁‧聖訓‧注〉

……鳥的兩翼。《戰國策‧楚策四》：「奮其六翮而凌清風，搖乎高翔。」《宋‧蘇軾‧與胡祠部游法華山詩》：「君猶鸞鶴偶飄墮，六翮如雲豈長鎩。」

﹝六翮﹞◎七十一年六月十五日〈明明上帝‧聖訓‧注〉

……鳥的代稱。《唐‧高適‧別董大詩二首之二》：「六翮飄颻私自憐，一離京洛十餘年。」翮，音 ㄏㄜˊ。

﹝六螭﹞◎八十二年六月十五日〈十八羅漢  率四大天王‧聖訓‧注〉　 

……同六龍。見『六龍』條目。

﹝六識﹞◎七十三年六月十五日〈雲寶二童‧聖訓‧注〉

……見『十二處』條目。

﹝六藝﹞◎六十八年九月二十九日〈活佛師尊‧聖訓‧注〉

……儒家的「六經」。指詩、書、易、禮、樂、春秋。《唐‧韓愈‧師說》：「李氏子蟠，年十七，好古文，六藝經傳，皆通習之。」

﹝六驥﹞◎六十二年三月十五日〈八仙‧聖訓‧注〉

……駕車的六匹駿馬。《荀子‧修身》：「一進一退，一左一右，六驥不致。」《晉書‧卷三十一‧后妃傳上‧武元楊皇后傳》：「千乘動軫，六驥躊躇。」亦可指六龍。相傳羲和為日神駕六龍，故比喻日光。《史記‧卷八十七‧李斯傳》：「夫人生居世閒也，譬猶馳六驥過決隙也。」

【心】

﹝心之所生  必有緣兮  必有所緣  緣與所緣  相續不斷  強不令緣  亦必緣空﹞◎七十一年六月十五日〈明明上帝〉

……譚嗣同，（一八六五年至一八九八年）字復生，號壯飛，清湖南瀏陽人。精通群籍，為人任俠，富改革思想；光緒變法時，用為軍機章京，參與新政。變法失敗後，為慈禧太后所殺，享年三十四歲，為戊戌六君子之一，其思想集中體現於著作《仁學》中，要求衝破束縛，實行變革，並體現於文學創作中，現存詩兩百餘首。

語出《清‧譚嗣同‧仁學一‧第二十五》：微生滅烏乎始？曰：是雖言也！無明起處，惟佛能知。毛道不定，曷克語此？雖然，吾試言天地萬物之始，洞然窅然，恍兮忽兮，其內無物，亦無內外。知其為無，即有無矣；知其有無，是亦有矣。俄而有動機焉，譬之於雲，兩兩相遇，陰極陽極，是生兩電，兩有異同，異同攻取，有聲有光，厥名曰「雷」。振微明玄，參伍錯綜，而有有矣。有有之生也，其惟異同攻取乎？其成也，其惟參伍錯綜乎？天地萬物之始，一泡焉耳。泡分萬泡，如鎔金汁，因風旋轉，卒成圓體。日又再分，遂得此土。遇冷而縮，由縮而乾；縮不齊度，凸凹其狀，棗暴果嘆，或乃有紋，紋亦有理，如山如河。縮疾乾遲，溢為洚水；乾更加縮，水始歸墟。沮洳鬱蒸，草蕃蟲蜎，璧他利亞，傲植傲生，螺蛤蛇龜，漸具禽形。禽至猩猿，得人七八。人之聰秀，後亦勝前。恩怨紛結，方生方滅，息息生滅，穴未嘗生滅，見生滅者，適成唯識。即彼舐識，亦無生滅，佛與眾生，同其不斷。忽被七識所執，轉為我相。執生意識，所見成相。眼耳鼻舌身，又各有見，一一成相。相宜無枉受薰習，此生所造，還人藏識，為來生因。因又成果，顛倒循環，無始淪滔。淪滔不已，乃灼然謂天地萬物矣。天地乎，萬物乎，夫孰知其在內而不在外乎？雖然，亦可反言之曰：心在外而不在內。是何故乎？曰：心之生也，必有緣，必有所緣。緣與所緣，相續不斷。強不令緣，亦必緣空。但有彼此迭代，竟無脫然兩釋。或緣真，或緣妄，或緣過去，或緣未來；非皆依於真天地萬物乎，妄天地萬物乎，過去之天地萬物乎，未來之天地萬物乎？世則既名為外矣，故心亦在外，非在內也。將以眼識為在內乎？眼識幻而色，故好色之心，非在內也。心棲泊於外，流轉不停，寖至無所棲泊，執為大苦。偶於色而一駐焉，方以得所棲泊為樂。其令棲泊偶久者，詫以為美，亦愈以為樂。然而既名之棲泊矣，無能終久也。棲泊既厭，又轉而之他。凡好色若子女玉帛，若書畫，若山水，及一切有形，皆未有好其一而念念不息者，以皆非本心也，代之心也。何以知為代？以心所本無也。推之耳鼻舌身，亦復如是。吾大腦之所在，藏識之所在也。其前有圓窪焉，吾意以為境，天地萬物畢現影於中焉。繼又以天地萬物為鏡，吾現影於中焉。兩鏡相涵，互為容納，光影重重，非內非外。

※筆者按：譚嗣同雜糅儒、釋、道、墨各家和西方資產階級自然科學、社會政治經濟學說，形成了獨特的哲學體系。他認為世界是由物質的原質所構成，其本體是「仁」，世界的存在和發展都是由於「仁」的作用，故稱他的哲學為「仁學」。「仁」是萬物之源，它「以通為第一義」。而「以太」則是溝通世界成為一個整體的橋樑。「以太」構成萬物的本質，充滿宇宙之間，自然界和人類社會的—切現象，都是從「以太」派生出來，並成為「以太」的一部分。認為「以太」本身是「不生不滅」的，宇宙間各種事物，只有「變易」，沒有「存亡」；只有「聚散」，沒有「生滅」。肯定了自然界和人類社會不是靜止的、停頓的，而是不斷運動、變化和發展的，批判了「天不變，道亦不變」的封建頑固思想。從變易中論證其改革社會制度的政治理想。他認為封建「名教」是維護專制主義的精神支柱，從而猛烈抨擊三綱五常「鉗制天下」，殺人「靈魂」，慘禍烈毒達於極點，號召人們衝決君主、倫常、利祿、俗學、天命、佛法等封建網羅。指斥二千年來封建專制制度為「大盜「之政，專制君主是「獨夫民賊」，一切罪惡的淵藪。宣傳「君末民本」的民權說，認為「君」不過是「民」根據需要所共舉，「君」如不能為「民」辦事，亦可共廢，否定了「君權神授」。書中表同情於太平天國農民革命運動，痛恨曾國藩及湘軍的暴行。但《仁學》雜糅科學與宗教、唯物與唯心，因而在理論上和實踐上都表現出自相矛盾的情況。以上引述自《維基百科》。本段上帝引述譚嗣同所著《仁學》系列論述，共五十篇，篇幅非常龐大；正如上述所言，譚嗣同《仁學》論述有其自相矛盾的情況，筆者並未將之翻譯成白話文，有興趣者請自行試譯其義。

﹝心不在焉﹞◎六十三年一月十九日〈三天主考‧聖訓‧注〉

……謂心思、心神不集中。《二刻拍案驚奇‧卷三十八》：「徐德歸來幾日，看見莫大姐神思撩亂，心不在焉的光景。」

﹝心不苟慮  必依其道﹞◎六十九年三月十五日〈關聖帝君〉

……語出《禮記‧祭統》：「心不苟慮，必依於道。手足不苟動，必依於禮。是故君子之齊也，專致其精明之德也。」《禮記》中本句重點在於「不苟慮，不苟動」兩件事情上面，關帝只提示其一，以此為引，以茲導引並藉機讓吾輩來學習《祭統》方面之諦義，其實天道大典的舉行也是具有廣義《祭統》之義；我們從整章《祭統》內容來看，無非是在闡示著「聖人作則，必以天地為之本」作為規範，這與天道大典的舉辦之緣由不謀而合。

《禮記‧禮運》中就曾引申孔子對於禮之定義：「夫禮，先王以承天之道，以治人之情。」簡單而明朗，一語中的；承天之道者，法天也；治人之情者，畜仁也。法天即是模仿天，效法天；從《禮記‧月令》中我們可以知道，在節氣來臨之前要齋戒，以表畏天敬天之意，即是要求人們對於天地運行與大自然規律的認同與配合。「不苟」就是不草率，不隨便；人們既然都知道要畏天敬天而法天，就要遵行一切禮制而行，方不致失之於禮與節度，所以齋戒就成為畏天敬天之表徵。表之於外者，取之敬畏心也；隱之於內者，取之於養仁心也。如《孟子•盡心上》所言：「君子所性，仁義禮智根於心。其生色也，睟然見於面、盎於背。施於四體，四體不言而喻。」其實就是在養其內聖外王之道。因此「心不苟慮，手足不苟動，專致其精明之德也。」之義，即是將德性的培養，建立在依道依禮之規範上。

《祭統》又云：「齋之為言齊也，齊不齊以致齊者也。」齋戒會約束了人們生活上的某些規範，如「防其邪物，訖其嗜欲，耳不聽樂，心不茍慮，手足不茍動」；然而若不齋，則「於物無防也，嗜欲無止也」；《韓詩外傳》中亦將齋戒從外到內分為五個方面：「居處齋則色姝，食飲齋則氣珍，言語齋則信聽，思齋則成，志齋則盈。五者齋，斯神居之。」《禮記•曲禮上》稱：「齋者不樂不吊。」《禮記•月令》規定：「君子齋戒，處必掩身，毋躁。止聲色，毋或進。薄滋味，毋致和。節嗜欲，定心氣，百官靜，事毋刑」、「君子齋戒，處必掩身。身欲寧，去聲色，禁耆欲。安形性，事欲靜」。就是要居於室內，靜坐不動，平心靜氣，粗茶淡飯，摒絕女色，撤除聲樂，不動刀兵，不興土工。言語齋包括不言之齋和言必齋色兩種情況。《莊子•寓言》：「不言則齋，齋與言不齋，言與齋不齋也，故曰無言。」說的就是不言之齋。

通過齋戒，可以達到兩種效果：一是道德效果，一是美學效果。齋戒可以提升人的道德境界，改造人的品性氣質。對普通人而言，齋戒有教敬之用。《禮記•坊記》云：「七日戒，三日齋，承一人焉以為屍，過之者趨走，以教敬也。」對罪人而言，齋戒有洗刷罪過的作用。《孟子•離婁下》云：「雖有惡人，齋戒沐浴則可以祀上帝。」更值得注意的是齋戒對人的感覺進行了升級更新，從前模糊的可以看得清晰了，從前隱約的可以聽得清楚了，從前習以為常的可以感到富有新意了。散齋時心死形廢，致齋時死而復生，不僅心思活了，而且視力、聽力都得到提升，拳石而有丘山之巨，輕叩即同雷霆之聲，齋戒後見到的是一個全新的世界。不僅耳聞目睹的是全新的景象，心靈中產生的也是全新的意念。這也是前段關帝所言冠詩之「齋戒脩涂」之第一諦解。

其次《禮記‧祭統》亦談及：「為先祖者，莫不有美焉，莫不有惡焉。銘之義，稱美而不稱惡，此孝子孝孫之心也，唯賢者能之。」又云：「其先祖無美而稱之，是誣也；有善而弗知，不明也；知而弗傳，不仁也。此三者，君子之所恥也。」既知畏天敬天而法天，豈能不知畏祖敬祖而法祖焉？

﹝心中不長無明草﹞◎七十年八月十五日〈天然古佛〉

……見『黃昏戌  眠雲倦鳥驚回路  心中不長無明草  朝暮雲霞任卷舒  塵淨境自如』條目。

…………〈待續〉