《宋•程頤‧程子四箴》
《宋•程頤‧程子四箴》：《言箴》：人心之動，因言以宣，發禁躁妄，內斯靜專，矧是樞機，興戎出好，吉凶榮辱，惟其所召，傷易則誕，傷煩則支，己肆物忤，出悖來違，非法不道，欽哉訓辭；《視箴》：心兮本虛，應物無跡，操之有要，視為之則，蔽交於前，其中則遷，制之於外，以安其內，克己復禮，久而誠矣；《聽箴》：人有秉彝，本乎天性，知誘物化，遂亡其正，卓彼先覺，知止有定，閑邪存誠，非禮勿聽；《動箴》：哲人知幾，誠之於思，志士勵行，守之於為，順理則裕，從欲惟危，造次克念，戰兢自持，習與性成，聖賢同歸。
※以下略作說明與翻譯：
《言箴》：
人心之動，因言以宣，發禁躁妄，內斯靜專，矧是樞機，興戎出好，吉凶榮辱，惟其所召，傷易則誕，傷煩則支，己肆物忤，出悖來違，非法不道，欽哉訓辭；
【語義】：
人心的發動是從語言開始的，能夠平息躁動和妄念，內心就可以專注和寧靜。說話是關鍵，一句話沒說好，就要引起戰爭，這就叫「興戎出好」。語言能夠引起戰爭，也能帶來和平。一個人的吉凶榮辱，往往是從他說的話開始的；一句話沒說對，殺身之禍就招來了。一句話說好了，說不定就能得到榮華富貴。《朱子家訓》就曾說過，「病從口入，禍從口出」。說話過於簡單，很荒誕，別人聽不懂你在說什麼；說得過於繁雜，又顯得支離破碎，使別人半天不得要領。說話太放肆多半與事理相違背，你若說出一些違背天道的話，那麼應對你的往往也是一些違背天道的話。比如，我罵你一句，換回來你罵我一句，發出什麼，就得到什麼，就是所謂的「出悖來違」。不符合天道，不符合禮的話，就不要去說，這是多麼發人省思的言辭訓語啊！
《視箴》：
心兮本虛，應物無跡，操之有要，視為之則，蔽交於前，其中則遷，制之於外，以安其內，克己復禮，久而誠矣；
【語義】：
一個人的心本來是很虛無的，就像一面鏡子，鏡子本身並不能造像，必須有對應物體才能產生影像。而心中對事物的反映也是如此，心中本身並沒有物體；心中有月，心中有水，心中有人，那都是心在反映水、月與人的像，而不是心自己造的。心中的像從哪裡來的呢？是從看開始的。所以守住本心的要領在於以「視為之則」，就是以看為原則。如果一開始就看不清楚的話，內心就會遷移，本心就會受蒙蔽。所以要使自己的心安，首先要從約束外部看的事物開始。不該看的看了，本心就要受到誘惑。開始的時候從外邊用功，目的是以安其內，該看什麼，不該看什麼，這都是為了安自己的心。所以，一個人要克制住自己的欲望、私心，就要從「看」開始。不合禮的不看，久而久之養成習慣，以後叫你看你都不會看了，心也就安了。
《聽箴》：
人有秉彝，本乎天性，知誘物化，遂亡其正，卓彼先覺，知止有定，閑邪存誠，非禮勿聽；
【語義】：
人有一種美好的稟性，人的美好稟性從哪裡來呢？是從天性當中來的；天賦予人這些善良的本性，可是人的本性往往容易被外物所誘惑，從而銷蝕了它原本正直的稟性。那些卓越的、先覺悟的聖人，他們知止有定，他們知道應該在哪裡停止，於是就在哪裡定下來。拋去那些邪念、雜念，保持住誠心，不該聽的就不要聽，不合禮的就不要聽。君子成人之美，小人成人之惡，這就是聽的標準。
《動箴》：
哲人知幾，誠之於思，志士勵行，守之於為，順理則裕，從欲惟危，造次克念，戰兢自持，習與性成，聖賢同歸。
【語義】：
哲人都知道那些很玄妙、很精妙、很精深的道理，這就叫「知幾」。哲人為什麼能知道這些道理呢？因為他們有縝密的、深刻的思考。「志士」就是有志之士；「勵行」，砥勵自己的行為、磨礪自己的品行，以什麼為要呢？以「守」為原則。要守得住自己，不妄動，順理去做，就會得到好處。如果依從私欲，就會使自己面臨危險。要能夠「造次克念」，造次必於是，顛沛必於是，在顛沛流離之際，都能保持一份善念，做每一件事情的時候，都能把持住自己，能夠戰戰兢兢，如臨深淵、如履薄冰，那麼在行為上，就能嚴格要求自己。習慣和性情是慢慢養成的，你慢慢這樣做，習慣了，你的品性就養成了。到了這個時候，習慣成自然，就可以步入聖賢的境界了。
【結語】：
視聽言動，是孔子總括人的日常行為。非禮勿「視聽言動」，就是日常一切行為皆不違於禮。社會規則是適應社會生活需要而產生的。如果禮是人必須遵守的規則，是人內心之德，那麼遵禮而行對一般人來說，就是生活在這社會的必然需要；反過來說，如果「四勿」成了約束，那麼禮就不是人人都需要遵行的東西，只是強加於人的生活規則。所以說，與其理解「四勿」，還不如把它當成是「踐禮」的具體化，比較恰當。
程頤所寫《四箴》是對孔子「視聽言動」的進一步闡述，我們先看看孔子怎麼說的；《論語‧顏淵》中有一段對話：顏淵問仁。子曰：克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？顏淵曰：請問其目。子曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。顏淵曰：回雖不敏，請事斯語矣。
【語義】：
顏淵問仁是什麼？孔子說：自省於自身起心動念的言行，約束並剔除貪婪自私和不合乎禮法的想法，及時自行中庸之道來調節並克制自私自利的言行，以合乎社會道德禮法並始終遵從而不背離，這便是仁的思想境界。
【感言】：
一個人的言行一旦進入到這樣一種自發的習慣之中，那麼就與天地自然禮法的運作和諧一致了，那麼你所感受的外在社會也就開始變得與你合為一體地運行著；那麼整個世界被包容在你的身心裏，而你的身心廣闊地充溢於天地之間，你的思想意境開始昇華，你已不再會喜怒哀樂於貧富貴賤之中，你已不會愛恨情仇於得失之間，你開始會悠然於日出而作、日落而息的四季裏，你開始會將慈愛廣灑世間，你也開始會超然地對待生老病死，這就是仁的最高境界。這般仁性原本就是人人具有的本性，只是由於人來到這個世間後受到污染而迷失了，故而要以「復禮」的自覺行為順著自然法禮而回歸本性。自行仁道是你自己的意願和努力為之的修養過程，完全是你自己心靈的昇華，這本來就是與別人不相干係的，也並非要受別人的影響才能進修而施行的。
【語義】：
顏淵又說：那麼一般人具體該如何做才能更好地遵循「克己復禮」以回歸到自己「仁」的本性呢？孔子回答：覺察或感悟到自己或別人有不合於禮法的言行舉止之後，莫要多觀，莫要多聽，莫要多言，莫要多動，以主動防止自己的心性被污濁以及自傷傷人。顏淵說：我雖然悟性不高，也要照您說的這些話去努力施行。
【感言】：
顏淵乃仁德君子，故孔子施以高層次的仁德教化。起初人們皆難辨識社會現象的真偽善惡，人心易受外界環境的污染，故而孔子要求人們在社會生活中要學習道德禮義和禮樂等知識，以便明瞭社會自然的基本法理，明瞭自己起心動念之中，夾雜著諸多自私自利的情感慾望，並容易養成各種惡習乃至違法作亂等，進而引發衝突爭鬥等不良結果。孔子因而教導世人要懂得慎言慎行，首先要先從約束自己的「視、聽、言、動」，以對應身體感官肢體的行為，進而從肢體感官來影響並修養自己的心靈，自行中庸之道以合乎之，故簡而言之為「克己復禮」。「克己」就是以慎言慎行來提示自己，喚醒內在仁心給予自然義禮的提示，而後遵循，故曰「復禮」。禮，即是人類社會所遵從的道德行為規則。我們絕大多數人都是常常內心不平衡的，或悲觀失望，或焦躁不安，或貪得無厭，或憤世嫉俗等等，孔子在這裏向世人開示「克己復禮」的心法，勸導人們平日裏多做些自我批評，自我反省，多瞭解些世間的仁義道理是什麼並努力去實踐。
孔子的整個學說是以仁為本體，以禮為功用，如果每一件事情都能按照禮節去做，也就是按照天道去做，那就是仁德了。不符合禮節的就不做，那麼不做的和做了的都是合禮的，合禮的就是仁德的。所以禮是用來規範仁德的一種方法和途徑。視、聽、言和動對應著眼、耳、口和肢體，溝通著外界與我們的內心，成為我們愛恨情仇和喜怒哀樂發洩的管道。
抵禦外界誘惑，即不接受也不傳播不合禮法的念頭和言行，就是以自己本來就有的仁心來守住自己的感官肢體而只行義禮於世，又要通過自己有所不為的肢體感官來善養心性。所以「克己復禮」也可以說就是儒家的《心經》，一點都不為過。
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