一貫道盤萬八年

﹝道不離人  唯人自離  色不迷人  唯人自迷﹞

真理是永恆不變的，不願意去追求真理、或拒絕、或否定真理，真理還是永遠存在的；差別的只是有人會用一輩子的時間，在探求真理的諦義與起源，繼而從中體悟到宇宙與人生的最高悟境；也有人一輩子只知逞慾放縱，不信天地之恩澤，不信鬼神之道，連父母之恩都能拋諸腦後，並汲汲營營於人生慾望享樂的境地。每個都有選擇自己所理想中的生活與生存的條件與環境，可以追求名利、權勢、財物，旁人也無從置喙，而宗教的力量也只能從清心寡慾的層面，來要求世人少一點慾望的追求，多一份清心的養性，就是在警示：慾望是惡道、惡途的根源，有慾望，就容易在追求的同時，造了孽、或造了惡，而自身不知；一旦有了造孽造惡的根性與習性，就容易在因果循環當中，種下了六道輪迴還報的因緣。

色慾的追求，亦是如此；萬惡以淫為首，耽溺於淫海色鄉，就是在種惡道、邪途的種根，而這種根，就是婆娑世界萬惡的根源。色之一義，可分狹義、廣義來論，狹義而言：就是男女色身之慾。性慾的發紓，是世間眾生綿延傳續的來源，本是順應天理而行，亦非邪惡之行；夫妻有正色之宜，非夫妻正色之性，就是落入了邪途，正與邪是相對的，既然沾上了邪途，惡道的因果報應就跑不了。世間男女之數，不知凡幾，迷上了男女之慾，能狎玩多久？能縱慾多久？色身，每一個人都有，但這色身並非是用來迷惑世間男女之慾的，色身是世間眾生用在六道的一種表徵假體，終有一天會腐爛，會發臭的，既然會腐臭、消失，那就不是永恆的。試觀想一下，當我們看到倘在豬肉攤上而被開腸破肚的死豬時，屍血遍地，內臟被論斤論兩來賣，牠也是一個六道眾生的表徵假體，和我們一樣，難道我們會對這屍血遍地，大卸八塊的豬屍體有慾望產生嗎？所以說，眾生的表徵假體都是虛幻不實的，都會在緣盡之際，消失於虛空之中。色本不迷人，是眾生自己在迷其假的表徵而已。

其次就廣義而言：色就是在表示世間之所有一切有形有象的事物；譬如：一件煩惱事想不開，著了相，著了的這個煩惱相，其實就是在著這個煩惱所顯現的一個虛幻不實的表象，這表象也是一個色。世間之一切，都是色的範疇，不管迷上的是什麼，名利、權勢、錢財、慾望，都是在迷這個相所產生出來的色義。色不會自行來招惹你，但自己會自動自發的去招惹它，如同因果之義，不招惹種因的妄念妄行，自然就不會招惹果業的報應。所以連菩薩都畏因了，眾生怎能還在迷惑著種因的惡性呢？

﹝色不迷人  唯人自迷﹞

原作「酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷」。世俗諺語；酒色迷人，使人耽醉其中，難以自拔。《警世通言‧卷二十四‧玉堂春落難逢夫》：「又造百花樓一座，與玉堂春做臥房，隨其科派，件件許了，正是：酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。」《初刻拍案驚奇‧卷二十五》：「爭奈『酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷』，才有歡愛之事，便有迷戀之人；才有迷戀之人，便有坑陷 〈注一〉之局。」

◎〈注一〉坑陷：陷害、構陷。《水滸傳‧第十一回》：「誰想今日被高俅這賊坑陷了我這一場，文了面，直斷送到這里。」

﹝以身作則﹞

用自己的言行作為他人的榜樣。如：「為人父母者應以身作則，千萬不能口裡說的是一套，做的又是另一套。」

﹝命世之才  用於三期  懷才遁世  又何用哉﹞

從古至今，有聖德賢能之人，都是上天用來救渡眾生之用；如：青陽期燃燈古佛應運；紅陽期釋迦尼佛應運；白陽期彌勒佛應運，都是上天安排具備聖德教化之佛界高真下凡闡道救世，都是有任務而來，都是有天職的重擔。如果說，明知自己具有這天職之任，卻隱居於世間而不出來弘揚聖德與教化人心，那上天安排下凡救渡眾生，就變得毫無意義了！

天職並非每個人都有，因為德行不是每個人都能俱足的，無德之人或缺德之人，上天不會授予天職之任的。如三王之興，是因為具備仁德者出現，才能得天下而興，才能開疆拓土繼承道統，天下才能得以太平，這就是三王的天職；而三王之衰，是因為三王後代之無德者出現，暴政而虐民，天下百姓不堪其苦，自然而然就衰敗了，縱使有了帝王之天職在身，但因無德而自然而然被上天所收回。

所以說，不要以為目前有天命、天職在身的，就能目空一切，恣意妄為；要知道，上天既然可以給予，當然隨時也可以收回，只要是無德，上天自然會在當事人毫不知情的狀況下，直接收回，毫不留情。天命不常，惟德與之；皇天無親，惟德是輔；自己的德行，自己最清楚，大道青天不可欺。

此外，沒天職的人也不必妄自菲薄，因為真正的天職，不在形式上的職位假相，而是存在於德行之有無；有德者，必有其無形天職，這份無形天職根本不必經由上天出面來給予，而是自然而然承受天之明命。天不語，以聖人代言之；有德者，自然能代天立言，自然能為生民立命，自然能繼往聖絕學；有德者，必俱足慧根，自然能立天之極，以天心為心，以天意為意，因此，才能造天地之功，才能立不朽之勛。

﹝命世之才﹞ 

聞名於世的傑出人物。《三國演義‧第一回》：「天下將亂，非命世之才不能濟，能安之者，其在君乎。」亦稱為「命世才」。

﹝三期﹞

亦作「三佛收圓」。一佛者，燃燈古佛應運，是為「青陽期」。初會龍華，傳道闡法，掌天盤一千五百年，是為午會。二佛者，釋迦尼佛應運，是為「紅陽期」。二會龍華，闡揚八萬四千法門，掌天盤三千年，午會數盡。三佛彌勒佛應運，是為「白陽期」。三會龍華，闡陽五教合一，辦理末後一著收圓大事，三曹普渡，在家修行，聖凡雙修，因人心隳敗至極，故天時緊急，彌勒佛遂應運，掌天盤一萬零八百年，由未會始至未會終。

﹝遁世﹞ 

逃離人世。指隱居。《南朝梁‧蕭統‧陶淵明集序》：「是以聖人韜光 〈注一〉，賢人遁世，其故何也？」

◎〈注一〉韜光：藏匿光芒。比喻人隱藏才能而不外露。

﹝己立立人之道  汝豈不喻哉  慈航普渡之際  汝庸不明哉  驕奢淫佚  所以自失﹞

修行之道也好，求學之道也罷，能有所心得，因而成就自己的智慧與德行，這是一種境界；但是在自己有所得之後，尚能使他人因自己之故，也能有所得的話，那又是另一層的境界。自利是自了漢，自利而他利，才是真正的佛菩薩；不要以野人獻曝當作是他利，丟人現眼也是一種境界，自取其辱當然也算是一種境界。

「己立之道」是什麼？簡單說，就是「安身立命」之道。安其法身，立其慧命；從證悟「法身」為始，以證解「慧命」為終。從肉身之生死根本處下功夫，既得人身，所為何來？若一旦失去人身，又何往而去？人生不過百年，所得者何？所失者何？所作所為者何？解開生死關之纏縛，釋迦牟尼佛能在有肉身的情況下，證得佛身，吾輩也是在有肉身的情況下，難道就不能也證得與佛一樣的境界嗎？仙佛皆是從人之肉身證得的，可想而知，人之肉身是多麼的可貴。不過鬼卒陰魂，也是人之肉身造成的，同理可證，人之肉身也是很可怕的。成仙成佛，成鬼成魅皆由人之肉身而成，若能證悟其中之諦義，自能登堂於法身之境。

慧命之有無，在於善根之所流，善根來自於宿世所累積的善心善念；善根是德業的根本，德業是善根之所紓，所以有德者，必有善根；有善根者，必能建德。同時，在「善根」與「建德」當中，一直在當「穿針引線」工作的那個智慧，就叫做「菩提」。如果有這個本事，如果有這個境界，將這「菩提」長久頂受不退，那麼「慧命」就會自然而然的顯露而出，而這頂受「菩提」不退所產生之「慧命」，就是佛性種根。

因此，從證悟「法身」開始，以至於證解「慧命」為止，可以用百千萬劫時間來證得，也可以在一瞬間、一剎那間，證悟而證解。立地成佛不難，難在於「證悟」與「證解」的功夫而已。所以說，慧命乃菩薩種根，永住菩薩心，覺性可證。覺性圓明，此乃佛之菩提也。

接著，我們談一談「慈航普渡」；為舟為航之諦有三：一者，運載眾生，從因入果。二者，以德運人，縱任自在。三者，以運自他，如乘涅舫入生死海，運渡眾生，化濟天下，利行攝受，同體大悲，成就涅盤。

以上舟航三諦，旨在說明「慈航普渡」之真諦；運載眾生，從因入果；就是前面筆者所說的「安身立命」之道，使眾生瞭解「因果」的牽纏與循環，當明白了「因果」關係之後，就能夠從「因」的緣起與無形的能量當中，來自我改變並創造另一種「果」的收獲與境界。而以德運人，縱任自在；筆者在前面也作了說明，就是「己立之道」，以「己立己達」為要，如果自己還在一知半解的情況下，自渡尚且危在旦夕，況於渡人？因此，才有接著說的「以運自他」之道。所以主考說：「慈航普渡之際，汝庸不明哉！」意思就是說，連「慈航普渡」之理，都不明白嗎？意喻現在三期之際，三曹普渡大開之際，你們連「慈航普渡」是什麼都不知道啊！主考悲傷欲絕著，道親們，都聽到了嗎？

﹝己立立人﹞

「己立立人，己達達人」之簡稱。自己做好立身處世的修養，也讓別人能做好立身處世的修養；自己求得通達，也讓別人求得通達。語本《論語‧雍也》：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」

﹝慈航普渡﹞

佛、菩薩以塵世為苦海，故以慈悲救度眾生，出離生死海，猶如以舟航渡人，故稱慈航、慈舟。《萬善同歸集‧卷下》：「駕大般若之慈航，越三有之苦津，入普賢之願海，渡法界之飄溺。」今之俗語乃援引佛教「慈航普渡」一語，形容善心人士慈悲為懷，能普遍救助大眾。

﹝驕奢淫佚﹞

傲慢、奢侈、荒淫、放縱。《後漢書‧卷四十‧班彪傳上》：「愛子 〈注一〉教以義方 〈注二〉，不納於邪。驕奢淫佚，所自邪也。」《東周列國志‧第五回》：「如其不然，當稍裁抑之，庶無驕奢淫佚之禍。」亦作「驕奢淫泆」、「驕奢淫逸」。

◎〈注一〉愛子：受寵的兒子。文選‧江淹‧別賦》：「攀桃李兮不忍別，送愛子兮霑羅裙。」

◎〈注二〉義方：合乎正義的道理。《左傳‧隱公三年》：「臣聞，愛子教之以義方，弗納於邪。」《國語‧周語下》：「上得民心，以殖義方，是以作無不濟，求無不獲。」

﹝大道﹞

天地間的理法。《禮記‧禮運》：「大道之行也，天下為公。」《文選‧曹植‧贈丁翼詩》：「君子通大道，無願為世儒〈注一〉。」

◎〈注一〉世儒：沒有特別的操守而見稱於世俗的儒者。《史記‧卷二十五‧律書》：「豈與世儒闇於大較，不權輕重，猥云德化。」

﹝心昧﹞

「瞞心昧己」之簡稱。昧著良心做自己不願做的事。《元‧武漢臣‧老生兒‧第一折》：「往常我瞞心昧己，信口胡開〈注一〉。把神佛毀謗，將僧道搶白〈注二〉。」亦作「昧己瞞心」。

◎〈注一〉信口胡開：「信口胡說」與「信口開河」之合稱。意謂不加思索的隨意亂說。《紅樓夢‧第十九回》：「那原是我小時不知天高地厚，信口胡說，如今再不敢說了。」《孤本元明雜劇‧漁樵閑話‧第一折》：「似我山間林下的野人，無榮無辱，任樂任喜，端的是信口開河，隨心放蕩，不受拘束。」《紅樓夢‧第六十三回》：「賈蓉只管信口開河，胡言亂道之間，只見他老娘醒了，請安問好。」亦作「信口開喝」、「信口開合」。

◎〈注二〉搶白：責備、嘲諷。《元‧王實甫‧西廂記‧第一本‧第三折》：「被紅娘搶白了一頓呵回來了。」《紅樓夢‧第四十六回》：「襲人也幫著他搶白我，也說了許多不知好歹的話。」

﹝滿腹﹞

充滿心中。《三國演義‧第九十七回》：「劉繇、王朗，各據州郡，論安言計，動引聖人，群疑滿腹，眾難塞胸。」

﹝賈誼﹞

賈誼〈西元前二零零年至西元前一六八年〉，是西漢著名的大儒，人稱賈生、賈子、賈長沙。漢高帝七年〈西元前二零零年〉，賈誼出生，這個時代正是西漢政權剛剛建立的年代，它既給賈誼帶來了施展才華的機遇，也給他的人生帶來了坎坷和痛苦。

賈誼的童年和少年時期，基本上生活在一個和平穩定的環境之中，他的生活也基本上是以讀書習文為主。十八歲時，他便以能誦詩書擅寫文章而聞名於郡中。當時的名士，李斯的學生河南守吳廷尉欣賞他的才學俱優，將他列置門下。

西元前一八零年，漢文帝劉恒即位。聽聞河南守吳公頗有學識，且政績卓著，便徵召吳公為廷尉。漢元帝元年〈西元前一七九年〉， 賈誼在 老師吳廷尉的推薦下，被徵召入朝，立為博士。一年之中，又被破格晉升為太中大夫。從此，二十二歲的賈誼便踏上了仕途，成為西漢政治集團中的一員。

不久賈誼上疏，提出：「漢興二十餘年，天下和洽，宜當改正朔，易服色制度，定官名，興禮樂。」〈詳見《漢書‧賈誼傳》〉因此，漢文帝對賈誼很器重，想把他破格提升為太中大夫，與諸大臣商議將他升擢為公卿時，遭到權臣周勃、灌嬰、張相如〈東陽侯〉、馮敬等人的妒嫉和反對。此後，漢文帝開始有意疏遠賈誼，並將他派去當長沙王的太傅。

在政治上受挫的賈誼辭別了京城，來到了地處偏遠的長沙。他聽說長沙地勢低，濕度大，自認為此去長沙將享壽不長，而且又因為是被貶謫，心情非常不好，常常拿自己與屈原作比。在這種情況下，他便寫下了千古流傳的《吊屈原賦》。

漢文帝七年〈西元前一七三年〉，文帝思念遠在長沙的賈誼，於是將他召進皇宮。當文帝聽完賈誼的一番宏論後，十分感慨地說：「吾久不見賈生，自以為過之，今不及也！」過不久，漢文帝拜賈誼為梁懷王的太傅。在任梁懷王太傅期間，賈誼仍對政事十分關注，而且敢於發表自己的見解，寫下了如《治安策》、《論積貯疏》等名篇。

漢文帝十一年〈西元前一六九年〉，梁懷王不幸墜馬而死。賈誼認為自己作為梁懷王的太傅而沒有盡到自己的責任，因此非常自責傷心。一年以後，由於傷感過度，賈誼也於漢文帝十二年〈西元前一六八年〉病死，死時年僅三十三歲。

賈誼曾著《過秦論》，總結了秦朝滅亡的教訓，認為強秦之所以速敗，是因為「仁義不施，而攻守之勢異也」。又曾上《治安策》疏，提出「眾建諸侯而少其力」的策略，以削弱地方諸侯的勢力。賈誼的著作有《新書》五十六篇，其思想兼采儒、法，主張仁義與法治並用，而歸結於儒家的六經和德政。認為「德莫高於博愛人，而政莫高於博利人〈詳見《新書•修政語上》〉；以及「《書》、《詩》、《易》、《春秋、》《禮》五者之道備，則合於德矣，合則欣然大樂矣。」〈詳見《新書•道德說》〉。提出「政以民為本」的思想，說道：「民無不為本也，國以為本，君以為本，吏以為本。」；「與民為敵者，民必勝之。」〈詳見《新書•大政上》〉。賈誼在中國文學史上有相當的地位，被認為是漢賦的主要開創者之一。

賈誼一生雖然短暫，但是，就在這短暫的一生中，他卻為中華文化寶庫留下了一份珍貴的文化遺產。他是騷體賦的代表作家，代表作是《吊屈原賦》、《鵩鳥賦》。在西漢政論散文的園地中，賈誼的散文也堪稱文采斐然。劉勰《文心雕龍‧奏啟》稱其奏疏是：「理既切至，辭亦通暢，可謂識大體矣。」其最為人稱道的政論作品是《過秦論》、《治安策》和《陳政事疏》、《論積貯疏》等。

﹝望諸點傳  聽吾之語  不驕須謙  見賢如大賓  禮賢下士  天下皆歸  無為而為  垂拱而治  豈不美哉﹞

主考本段之訓諭，是針對居上位之「點傳師」而言，要其法乎天地無私之德，從不驕而謙卑之心當中，納賢容諫，禮賢下士。不可妒賢己之人，不可拒能己之人，握髮吐哺，以開賢路。主考所說：「聽吾之語」，可見做不到這層次的「點傳師」不在少數，可見主考苦口婆心叮嚀之心；天道有一個奇特現象，「修行者相輕」，認為自己求道數十年，茹素也數十年，且渡人無數，功德早己位列仙班，大得不得了，對於其他人的修行修為是根本看不起的；對於別人的諫言，或出現比自己的學問、知識還優秀的道親時，通常都會先下馬威，擺出一付我就是道中老前輩，我想斥罵你就可以斥責你，你們就是要聽我的話才行，不管你的「天職」是什麼？是被上帝封為「道長」也是一樣，不乖乖聽話的，就從中慫恿，背後造謠，甚至謾罵仙佛不公平，封人有私，緊抓著權威權力不放，深怕失去老前輩的身份與權勢。至於主考所說「不驕須謙，見賢如大賓，禮賢下士」之語，根本就不懂是什麼意思。權力如果是在「有德者」的手中，主考也不必說這些話了，悲慘的是，權力是在「無德者」的手中，所以主考才語重心長的叮嚀囑咐！

「不驕須謙」是修行的築基工程，驕者必敗，謙者受益，凡事如此，聖事亦是如此；世事如此，修道更是如此。天道弘展，如果是由「驕者」在宣揚；代師傳道，如果是由「驕者」在代理，三曹普渡，如果是由「驕者」在辦理，那天道之前途，可想而知。所以主考一針見血，開門見山的把居上位「點傳師」之心態，直接戳破，直接點明，大道青天不可欺，不要以為自己的念頭、心意沒人知道，就可以恣意妄為，自有千佛萬祖，諸天神聖在看你，一念之間，自有上天在鑑你，一言一行，自有監察神祇記錄在案，寸功寸過，寸果寸德，清清楚楚，賴不了也搶不去的。

﹝大賓﹞

須待之以禮，而特別尊重的客人。大，表示尊敬之詞。如：「拜讀大作」、「尊姓大名」。賓，客人。與「主」相對。如：「來賓」、「貴賓」、「喧賓奪主」、「賓至如歸」。《詩經‧小雅‧鹿鳴》：「我有嘉賓，鼓瑟吹笙。」《南朝宋‧鮑照‧代東門行》：「離聲斷客情，賓御皆涕零。」

﹝禮賢下士﹞

有地位者能尊禮有才德的人，謙恭待士。《舊唐書‧卷一三一‧李勉傳》：「其在大官，禮賢下士，終始盡心。」《紅樓夢‧第三回》：「且這賈政最喜的是讀書人，禮賢下士，拯溺濟危 〈注一〉，大有祖風。」亦作「禮賢好士」、「禮賢接士」、「禮士親賢」。

◎〈注一〉拯溺濟危：救助處於危難艱困中的人。亦作「拯溺扶危」、「拯危扶溺」。

﹝天下皆歸﹞

亦作「天下歸心」。獲得天下百姓的追隨、信任與支持。《文選‧曹操‧樂府二首之一》：「周公吐哺 〈注一〉，天下歸心。」。《隋書‧卷三十八‧鄭譯傳》：「以公德望，天下歸心，欲求多福，豈敢忘也。」

◎〈注一〉吐哺：本是吐出口中的食物。《文選‧班彪‧王命論》：「當食吐哺，納子房之策。」後指殷勤的求取賢士。《史記‧卷三十三‧魯周公世家》：「然我一沐三握髮，一飯三吐哺，起以待士，猶恐失天下三賢。」《文選‧曹操‧短歌行》：「周公吐哺，天下歸心。」

﹝無為而為﹞

這是一個形而上的境界。「無為」是針對「有為」而言的，而且主要是在說 古代 君主的「無為」，君主要以「無為」的方式，來成就「有為」的勛業。「無為」不是「不為」；要真正做到「無為」，首先是任人民自然發展，而不要做有悖於自然、有悖於百姓的事情。《老子‧第五章》說「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」意思是：「天地無私，對萬物眾生一視同仁，即使卑賤微小如草紮成的狗，也是以平等之心對待；因此，聖人也是效法天地之德，也是以平等無分別之心，來對待一切百姓眾生。」因此《老子‧第六十章》才說：「治大國，若烹小鮮。」，意思是：「治國之道，如燒煮一條小魚那樣，輕而易舉。」這是從「無為」的層次來看治國之道，因而才能成就「有為」的治世之功。所以，「無為」雖然是針對「有為」而言，但並非「不為」，而是希望通過「無為」的方式來達到「有為」的效果。

《道德經》中談到「無為」共計十二次，所以「無為」是《道德經》中的重要概念。道教以「道」為基本信仰，認為「道」是「無為」的。因此，「無為」便成為道教徒對自然界的運行和人類社會發展的基本認識，以及人的安身立命的基本態度。《明道篇》有詩云：「自然之道本無為，若執無為便有為。得意忘言方了徹，泥形執象轉昏迷。身心靜定包天地，神氣沖和會坎離。料想這些真妙訣，幾人會得幾人知。」《道德經》第三章稱「為無為，則無不治。」「無為」是順應自然，不妄為的意思。道家的無為，並非不求有所作為，只是指凡事要「順天之時，隨地之性，因人之心」，而不要違反「天時、地性、人心」。《莊子》則將「無為」推衍到帝王聖人的治世中，認為「虛靜恬淡、寂寞無為者，天地之平而道德之至也，故帝王聖人休矣。」特別強調帝王應該要以「無為為常」，而臣下卻是要以「有為為常」的。所以又說「上必無為而用天下，下為有為為天下用，此不易之道也。」

另外，《莊子》又認為「養神」之道，貴在「無為」。《刻意》篇稱「形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。」、「純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，此養神之道也。」。漢初幾代王朝，採用「無為」治術，與民休息，對於當時社會的穩定和發展曾經有一定的作用。《淮南子》在《主術訓》、《詮言訓》中，分別稱無為者為「道之宗」、「道之體」；《原道訓》進而稱「無為為之而合于道，無為言之而通乎德」。認為「所謂無為者，不先物為也。所謂不為者，因物之所為。所謂無治者，不易自然也。所謂無不治者，因物之相然也。」遵循事物的自然趨勢而為，即是無為。上古所以稱「無為而治」，就因為「得道意，得天心意」。所以《抱樸子內篇》也認為「天道無為，任物自然，無親無疏，無彼無此也」。

﹝垂拱而治﹞

語出《尚書‧武成》：「諄信明義，崇德報功，垂拱而天下治。」垂衣拱手，形容毫不費力。治：平安之意。喻統治者不用做什麼，而能使得天下太平。多用作稱頌帝王無為而治之語。《元史‧卷二十一‧成宗本紀四》：「成宗承天下混一之後，垂拱而治，可謂善於守成者矣。」

﹝吾聞天道之興  必待其人哉﹞

我〈三天主考〉聽說，天道若要興盛起來，傳之四海，必須等待某人出現才行。天道的精髓與奧妙，不是凡夫俗子之輩就能弘揚的，若非俱足賢能德行者，不足以擔當此「揚仁衛道」之重任。至道深微，惟人是宏，天命無常，惟德是與。此乃因天道之精義，在於玄奧、在於幽緲、在於透理、在於集其大成之骨髓；能祖述其骨髓者，方能膺此重負。天地有大美而不言，日月有大明而不耀，四時有明法而不議，萬物有成理而不說；天地日月皆不語，惟待聖者起而代言，聖者代天立言，上探天心，下極四方，述作天意，推道而訓俗，故聖者能神化而旁行，繼絕學於天授，立生民之太平於婆娑，此之謂，宇宙之大，信有其人也。聞，聽到之意。如：「百聞不如一見」。《論語‧陽貨》：「子之武城，聞弦歌 〈注一〉之聲。」《禮記‧大學》：「心不在焉〈注二〉，視而不見，聽而不聞〈注三〉。」

◎〈注一〉武城弦歌：孔子的學生子游出任武城邑令，用禮樂教化百姓。孔子到武城，聽到武城一片弦樂歌聲，便開玩笑說：「割雞焉用牛刀？」子游回答說：「昔者偃也聞諸夫子曰：『君子學道愛人，小人學道則易使也。』」孔子即向同行弟子表示子游的話是對的，自己剛才不過是說笑罷了。典出《論語‧陽貨》。後以「武城弦歌」表示為政者重視禮樂教化，為政得法。

◎〈注二〉心不在焉：謂心思、心神不集中。《二刻拍案驚奇‧卷三十八》：「徐德歸來幾日，看見莫大姐神思撩亂，心不在焉的光景。」

◎〈注三〉視而不見  聽而不聞：雖目睹其物，耳聽其聲，但因心神不在，所以好像沒看見，沒聽見一般。形容不關心，不注意。亦作「聽而無聞，視而無見」、「視之不見，聽之不聞」。

﹝商湯用伊尹﹞

伊尹，商之賢相。初耕於莘野。湯三聘始往，相湯伐桀，遂有天下。湯尊之為阿衡。湯崩，其孫太甲無道，伊尹放之於桐宮，三年，太甲悔過，復於亳。

﹝武王成王用周公太公望﹞

〈一〉周公，名旦，周文王之子，武王之弟，成王之叔，相武王伐紂，武王伐紂初定，分殷境為三國。封紂子祿父為殷後，並使其弟管叔鮮〈周公之兄〉等相祿治殷，〈餘二國為衛、霍，亦分別由其弟監之，史稱三監。〉武王克殷二年，武王崩，子成王立，因年幼，周公旦恐諸侯叛，乃攝行政。管叔鮮等疑周公圖位，乃率群弟與祿父叛周，周公奉成王之命，誅祿父及管叔鮮，放蔡叔度，以微子開代殷於宋，收殷餘民，封武王少弟康叔封於衛。

〈二〉太公望，周初賢臣，姜姓，呂氏，名尚。初釣於渭濱，文王出獵遇之，曰吾太公望之久矣，故稱太公望，為武王之師。故又稱師尚父，佐武王克殷有功，封於齊。

﹝反掌﹞

翻轉手掌。比喻事情的容易。《漢書‧卷五十一‧枚乘傳》：「變所欲為，易於反掌，安於太山。」《唐‧杜甫‧觀公孫大娘弟子舞劍器行》：「五十年間似反掌，風塵傾動昏王室。」亦作「反手」、「反掌之易」、「反掌折枝」、「易如反掌」、「易於反掌」。

………………待續