一貫道盤萬八年

有名的佛門公案

佛因心悟  心以佛彰  若悟無心  佛亦不有

道本無心  無心名道  若了無心  無心即道

語出大藏經《先覺宗乘，卷四‧楊光庭》：「若欲求佛，即心是佛；若欲會道，無心是道。曰：云何即心是佛？淨曰：佛因心悟，心以佛彰，若悟無心，佛亦不有。曰：云何無心是道？淨曰：道本無心，無心名道，若了無心，無心即道。」

唐天寶三年，唐玄宗遣中使楊光庭入司空山「求佛」與「問道」于本淨禪師。本淨禪師為當代禪宗高僧，亦精通易卦、儒家之學，師少入觀修仙道，潛心修練，深覺仙道非究竟之法，遂棄道學佛，師俱足佛道二法精髓，為當代佛道奇才。本段問答即是本淨禪師與楊光庭之間的問答。

〈一〉求佛：佛因心悟  心以佛彰  若悟無心  佛亦不有： 

佛是因「心」〈此心為塵心，未開悟前之心〉有所悟而得佛之名，而「心」〈此心為佛心，開悟後之心〉是因自身佛性之彰顯而得此「心」之名。所以若從「無心」欲求「心」〈此心為塵心，未開悟前之心〉之所悟，則此悟後之「佛」將不可得。萬法唯心，心即是佛，是佛不須覓，若從有無是心而覓，如以「我相」求如來「法身」，將無一可得，此之謂「無所用心」。

心為體，念為用，心本清靜，天人合一，如如寂然，萬緣不起，對境不攀。眾生因心生妄想，故妄念叢生，自造紛擾，自蔽本性。故「佛法浩瀚何處覓，全在心性用功夫」；心者，非空非無，非虛非有。若入空無，即是無心，若入虛有，即是有心。無心非心，有心非心，不住有無，可得是心。佛者名也，心者實也；故佛為心之名，心為佛之實是也。

佛乃無上正等正覺之果，具足十力一切不共之法，一語，音圓而多辯；一法，理周而眾契。故小扣小鳴得小證，大扣大鳴得大證。是故行者，貴行解相應，即是定慧勻稱，定為求寂，慧能起照，定慧之諦，微妙難言，亦無法可言，可言則無法，法則無可言也。佛法爭鳴卻不鬥學，佛法自尚卻不逞巧，何不深思正等正覺，圓覺融通之諦？

是故學佛之人，多執有心、有念、有觀之法，而不悟無心、無念、無觀之法。萬法不離自性，自性若悟，則見性是佛；自性不悟，縱念佛號千百億遍，六度千百萬行，亦非究竟。六度對治貪瞋癡，修因不修果，修因不斷業。須知眾生皆有佛性，即謂眾生自性中便具真佛，皈依身中自性真佛，非皈身外他佛、他法，若不皈自佛，則此心將無所依。故「皈依佛」者，此諦是也。 

彼世之執相學佛者，失之真理若不及，不及不明，如見淨土現前，丈六在空，種種幻象，而於自性真如佛種，則渺不可得，若是者，謂之「幻覺」；佛法精微，非文字可以狀之，須實修實證，方能體其義趣。若未能實證其境，而徒為空疏之論，終不免亡羊於途，如以指測海，謂之「無覺」。故言皈依法，在於依法修行，在求「正覺」，猶藉筏求渡，在登彼岸是也。正覺者，正智正見之所覺，圓滿光明，覺知一切，無礙無滯，無量無邊。故無覺者，不足以言正覺。若得「正覺」，則法自忘；既登彼岸，則筏亦棄。故佛說一切法，實非一切法，是名一切法。故阿耨多羅三藐三菩提，是謂無上正等正覺，是謂「皈依法」之諦也。

〈二〉問道：道本無心  無心名道  若了無心  無心即道：

所謂的「道」，源自於「無所用心，心無所住」；因此這種「無住無心」之境界，就是一般人所說的「道」；若是連「無所用心，心無所住」都能「不住」的話，那這種「不住」於「無所用心，心無所住」的境界，那就是入「道」。

本段所論之「道」，若易之為「佛」，則與前段之諦義同解。師以「道」之名，喻「佛」之義。如前所言，一語，音圓而多辯；一法，理周而眾契。道是如何？佛又如何？不明自性自心，言道言佛，皆為空論。師以一語解雙關之妙，以雙關之諦，歸於一語之契，妙！

自性佛種，譬如桃核，其形似豆，雖至小至微，其中未嘗不含巍然之大樹。當其含而未發之際，人所不見。故凡夫只見其核，未知其有樹，僅明其現相，不究其未來。是故修行者，知未來而不著於現相，可窮未來際為一剎那之義者，即是此諦。人人有我，而未知我之所在。人人有生死，而不明生死之道。莊子云：「我本不欲生，忽然生在世，我本不欲死，忽然死期至。」是故生死大事，莫之能禦。慧命不存，種根未發，生死輾轉於六道，一坐千載而不悟，悲哉！

佛天淟汩，法鼓梵鐘。以三寶為符，金剛妙寶為用，執贄以德，以黜世之不臧，究世之謬；繩愆糾謬，佞惡消殄。以佛日浩浩光海，渡其渺渺迷津，是故佛門造佛，鳳棲龍伏，德人無累，知命而不憂，卬首信眉而不論列是非；磅礴四極，感格無方；表正萬邦，永錫不匱。天下因而從風，聲施千里，大畜慧流。是故佛門之子，迭沛恩施，俗不入容，塵不入思；言金輪以破八邪之網，論法諦以挽九流之淵，待萬機泯滅，方識佛種，方為佛子。