一貫道盤萬八年

河南程氏遺書卷第十二

明道先生語二

戌冬見伯淳先生洛中所聞

劉絢質夫錄

　　「純亦不已」，天德也；「造次必於是，顛沛必於是」，「三月不違仁」之氣象也；又其次，則「日月至焉」者矣。

　　「一陰一陽之謂道」，自然之道也。「繼之者善也」，出道則有用，「元者善之長」也。「成之者」卻只是性，「各正性命」者也。故曰：「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。」如此，則亦無始，亦無終，亦無因甚有，亦無因甚無，亦無有處有，亦無無處無。

　　「民受天地之中以生」，「天命之謂性」也。「人之生也直」，意亦如此。若以生為生養之生，卻是「修道之謂教」也。至下文始自云：「不能者敗以取禍」，則乃是教也。

　　且喚做中，若以四方之中為中，則四邊無中乎？若以中外之中為中，則外面無中乎？如「生生之謂易，天地設位而易行乎其中」，豈可只以今之易書為易乎？中者，且謂之中，不可捉一箇中來為中。

　　顏子在陋巷，「人不堪其憂，回也不改其樂」。簞瓢陋巷非可樂，蓋自有其樂耳。「其」字當玩味，自有深意。

　　大學之道，「在明明德」，明此理也；「在止於至善」，反己守約是也。

　　楊子出處，使人難說，孟子必不肯為楊子事。

　　孔子「與點」，蓋與聖人之志同，便是堯、舜氣象也，誠「異三子者之撰」，特行有不揜焉者，真所謂狂矣。子路等所見者小。子路只為不達「為國以禮」道理，所以為夫子笑；若知「為國以禮」之道，便卻是這氣象也。

　　人之學，當以大人為標垛，然上面更有化爾。人當學顏子之學。一作事。

　　「窮理盡性」矣，曰「以至於命」，則全無著力處。如「成於樂」，「樂則生矣」之意同。

　　子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。」子貢蓋於是始有所得而歎之。以子貢之才，從夫子如此之久，方歎「不可得而聞」，亦可謂之鈍矣。觀其孔子沒，築室於場，六年然後歸，則子貢之志亦可見矣。他人如子貢之才，六年中待作多少事，豈肯如此？

　　「生生之謂易，天地設位而易行乎其中．乾坤毀則無以見易，易不可見，乾坤或幾乎息矣。」易畢竟是甚？又指而言曰：「聖人以此洗心退藏於密」，聖人示人之意至此深且明矣，終無人理會。易也，此也，密也，是甚物？人能至此深思，當自得之。

　　「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」致與位字，非聖人不能言，子思蓋特傳之耳。

　　顏子曰：「仰之彌高，鑽之彌堅」，則是深知道之無窮也；「瞻之在前，忽焉在後」，他人見孔子甚遠，顏子瞻之，只在前後，但只未在中間爾。若孔子，乃在其中焉，此未達一間者也。

　　「成性存存」，便是「道義之門」。

　　凡人才學，便須知著力處；既學，便須知得力處。

河南程氏遺書卷第十三

明道先生語三

亥八月見先生於洛所聞

劉絢質夫錄

　　「公族有罪，磬于甸人，如其倫之喪，無服」，明無罪者有服也。

　　楊、墨之害，甚於申、韓；佛、老一無老字。之害，甚於楊、墨。楊氏為我，疑於仁。墨氏兼愛，疑於義。申、韓則淺陋易見。故孟子只闢楊、墨，為其惑世之甚也。佛、老一作氏字。其言近理，又非楊、墨之比，此所以害尤甚。楊、墨之害，亦經孟子闢之，所以廓如也。

　　禮云「惟祭天地社稷為越紼而行事」，似亦太早。雖不以卑廢尊，若既葬而行之，宜亦可也。蓋未葬時，哀戚方甚，人有所不能祭爾。

　　「艮其止，止其所也。」八元有善而舉之，四凶有罪而誅之，各止其所也。釋氏只曰止，安知止乎？○本罪作惡，誅作去。

　　釋氏無實。

　　釋氏說道，譬之以管窺天，只務直上去，惟見一偏，不見四旁，故皆不能處事。聖人之道，則如在平野之中，四方莫不見也。

　　釋氏本怖死生，為利豈是公道？唯務上達而無下學，然則其上達處，豈有是也？元不相連屬，但有間斷，非道也。孟子曰：「盡其心者，知其性也。」彼所謂「識心見性」是也。若「存心養性」一段事則無矣。彼固曰出家獨善，便於道體自不足。一作已非矣。或曰：「釋氏地獄之類，皆是為下根之人設此，怖令為善。」先生曰：「至誠貫天地，人尚有不化，豈有立偽教而人可化乎？」

　　曾子易簀之意，心是理，理是心，聲為律，身為度也。

　　灑埽應對便是形而上者，理無大小故也。故君子只在慎獨。

　　知之明，信之篤，行之果，知仁勇也。若孔子所謂成人，亦不出此三者。臧武仲知也，孟公綽仁也，卞莊子勇也。

河南程氏遺書卷第十四

明道先生語四

亥九月過汝所聞

劉絢質夫錄

　　絢問：「先生相別，求所以教。」曰：「人之相愛者，相告戒，必曰凡事當善處。然只在仗忠信，只不忠信，便是不善處也。」

　　有人治園圃役知力甚勞。先生曰：「蠱之象，『君子以振民育德』。君子之事，惟有此二者，餘無他為。二者，為己為人之道也。」為己為人，○本作治己治人。

　　「博學而篤志，切問而近思」，何以言「仁在其中矣？」學者要思得之，了此，便是徹上徹下之道。

　　曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道遠。」先生曰：「弘而不毅，則難立；毅而不弘，則無以居之。」西銘言弘之道。

　　讀書要玩味。

　　中庸始言一理，中散為萬事，末復合為一理。

　　中庸曰：「大哉聖人之道！洋洋乎，發育萬物，峻極于天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人而後行。故曰：茍不至德，至道不凝焉。」皆是一貫。

　　持國曰：「若有人便明得了者，伯淳信乎？」曰：「若有人，則豈不信？蓋必有生知者，然未之見也。凡云為學者，皆為此以下論。孟子曰：『盡其心者知其性也，知性則知天矣；存其心，養其性，所以事天。』便是至言。」

　　佛氏不識陰陽晝夜死生古今，安得謂形而上者與聖人同乎？

　　佛言前後際斷，純亦不已是也，彼安知此哉？子在川上，曰：「逝者如斯夫！不舍晝夜。」自漢以來儒者，皆不識此義，此見聖人之心純亦不已也。詩曰：「維天之命，於穆不已。」蓋曰天之所以為天也。「於乎不顯，文王之德之純」，蓋曰文王之所以為文也。純亦不已，此乃天德也。有天德便可語王道，其要只在慎獨。

　　學要在敬也、誠也，中間便一作更。有箇仁，「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」之意。敬主事。

　　人之學不進，只是不勇。

　　或問：「繫辭自天道言，中庸自人事言，似不同。」曰：「同。繫辭雖始從天地陰陽鬼神言之，然卒曰：『默而成之，不言而信，存乎德行。』中庸亦曰：『鬼神之為德，其盛矣乎！視之而不見，聽之而不聞，體物而不可遺，使天下之人齊明盛服以承祭祀。洋洋乎如在其上，如在其左右。詩曰：「神之格思，不可度思，矧可射思。」夫微之顯，誠之不可揜，如此夫！』是豈不同？」

　　人多言廣心浩大，然未見其人也。

　　「樂則行之，憂則違之」，樂與憂皆道也，非己之私也。

　　聖人致公，心盡天地萬物之理，各當其分。佛氏總為一己之私，是安得同乎？聖人循理，故平直而易行。異端造作，大小大費力，非自然也，故失之遠。

　　易中只是言反復往來上下。

　　伊尹曰：「天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺。予天民之先覺者也，予將以斯道覺斯民也。」釋氏之云覺，甚底是覺斯道？甚底是覺斯民？

河南程氏遺書卷第十五

伊川先生語一

入關語錄或 云明道 先生語。

　　志，氣之帥，不可小觀。

　　知知，仁守，勇決。

　　涵養吾一。

　　主一無適，敬以直內，便有浩然之氣。浩然須要實識得他剛大直，不習無不利。

　　敬即便是禮，無己可克。

　　大而化，則己與理一，一則一無此字。無己。

　　致知則有知，有知則能擇。

　　安有識得易後，不知退藏於密？密是甚？

　　六經之言，在涵畜中默識心通。精義為本。

　　道無精粗，言無高下。

　　物則一作即。事也，凡事上窮極其理，則無不通。

　　有主則虛，無主則實，必有所事。

　　知不專為藏往，易言知來藏往，主著卦而言。

　　物形便有大小精粗，神則無精粗。神則是神，不必言作用。三十輻共一轂，則為車。若無轂輻，何以見車之用？

　　人患事繫累，思慮蔽固，只是不得其要。要在明善，明善在乎格物窮理。窮至於物理，則漸久後天下之物皆能窮，只是一理。

　　人多思慮不能自寧，只是做他心主不定。要作得心主定，惟是止於事，為人君止於仁之類。如舜之誅四凶，四凶已一作他。作惡，舜從而誅之，舜何與焉？人不止於事，只是攬他事，不能使物各付物。物各付物，則是役物。為物所役，則是役於物。有物必有則，須是止於事。

　　視聽言動，非理不為，即是禮，禮即是理也。不是天理，便是私欲。人雖有意於為善，亦是非禮。無人欲即皆天理。

　　公則一，私則萬殊。至當歸一，精義無二。人心不同如面，只是私心。

　　人不能祛思慮，只是吝，吝故無浩然之氣。

　　「所過者化」，身之所經歷處；「所存者神」，存主處便是神。如「立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和」，固非小補，伯者是小補而已。

　　孔子教人常俯就，不俯就則門人不親。孟子教人常高致，不高致則門人一作道。不尊。

　　古之學者，優柔厭飫，有先後次序。今之學者，卻只做一場話說，務高而已。常愛杜元凱語：「若江海之浸，膏澤之潤，渙然冰釋，怡然理順。」然後為得也。今之學者，往往以游、夏為小，不足學。然游、夏一言一事，卻總是實。如子路、公西赤言志如此，聖人許之，亦以此自是實事。後之學者好高，如人游心於千里之外，然自身卻只在此。

　　人皆稱柳下惠為聖人，只是因循前人之語，非自見。假如人言孔子為聖人，也須直待己實見聖處，方可信。

　　合而聽之則聖，公則自同。若有私心便不同，同即是天心。

　　曾子傳聖人學，其德後來不可測，安知其不至聖人？如言「吾得正而斃」，且休理會文字，只看他氣象極好，被他所見處大。後人雖有好言語，只被氣象卑，終不類道。

　　聞之知之，得之有之。耳剽臆度。

　　「養心莫善於寡欲」，不欲則不惑。所欲不必沈溺，只有所向便是欲。

　　人惡多事，或人憫一作欲簡。之。世事雖多，盡是人事。人事不教人做，更責誰何？

　　要息思慮，便是不息思慮。

　　聖人盡道，以其身所行率天下，是欲天下皆至於聖人。佛以其所賤者教天下，是誤天下也。人愈才明，往往所陷溺愈深。

　　「小德川流，大德敦化」，只是言孔子川流是日用處，大德是存主處。「敦」如俗言敦禮義敦本之意。

　　或曰：「正叔所定婚儀，復有婿往謝之禮，何謂也？」曰：「如此乃是與時稱。今將一古鼎古敦音隊。用之，自是人情不稱，兼亦與天地風氣不宜。禮，時為大，須當損益。夏、商、周所因損益可知，則能繼周者亦必有所損益。如云『行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞』，是夏時之類可從則從之。蓋古人今人，自是年之壽夭、形之大小不同。古之被衣冠者，魁偉質厚，氣象自別。若使今人衣古冠冕，情性自不相稱。蓋自是氣有淳漓。正如春氣盛時，生得物如何，春氣衰時，生得物如何，必然別。今之始開荒田，初歲種之，可得數倍，及其久，則一歲薄於一歲，此乃常理。觀三代之時，生多少聖人，後世至今，何故寂寥未聞，蓋氣自是有盛則必有衰，衰則終必復盛。若冬不春，夜不晝，則氣化息矣。聖人主化，如禹之治水，順則當順之，治則須治之。古之伏羲，豈不能垂衣裳，必待堯、舜然後垂衣裳？據如此事，只是一箇聖人都做得了，然必須數世然後成，亦因時而已。所謂『溥博淵泉而時出之』也，須是先有溥博淵泉也，方始能時出。自無溥博淵泉，豈能時出之？大抵氣化在天在人一般，聖人其中，只有功用。放勳曰：『勞之來之，匡之直之，輔之翼之。』正須如此。徇流俗非隨時，知事可正，嚴毅獨立，乃是隨時也。舉禮文，卻只是一時事。要所補大，可以風後世，卻只是明道。孟子言『五百年必有王者興，其間必有名世者』，大數則是，然不消催促他。」

　　冠禮廢，則天下無成人。或人欲如魯公十二而冠，此不可。冠所以責成人，十二年非可責之時。既冠矣，且不責以成人事，則終其身不以成人望他也，徒行此節文何益？雖天子諸侯，亦必二十而冠。

　　「信而後諫」，唯能信便發得人志。

　　龍女衣冠不可定。龍，獸也。衣冠人所被，豈有禽獸可以被人衣冠？若以為一龍，不當立數十廟；若以為數十龍，不當同為善濟夫人也。大抵決塞，莫非天地之祐、社稷之福、謀臣之功、兵卒之力。不知在此，彼龍何能為？

　　人苟有「朝聞道夕死可矣」之志，則不肯一日安其所不安也。何止一日？須臾不能。如曾子易簀，須要如此乃安。人不能若此者，只為不見實理。實理者，實見得是，實見得非。凡實理，得之於心自別。若耳聞口道者，心實不見。若見得，必不肯安於所不安。人之一身，儘有所不肯為，及至他事又不然。若士者，雖殺一作教。之使為穿窬，必不為，其他事未必然。至如執卷者，莫不知說禮義。又如王公大人皆能言軒冕外物，及其臨利害，則不知就義理，卻就富貴。如此者，只是說得，不實見。及其蹈水火，則人皆避之，是實見得。須是有「見不善如探湯」之心，則自然別。昔若經傷於虎者，他人語虎，則雖三尺童子，皆知虎之可畏，終不似曾經傷者，神色懾懼，至誠畏之，是實見得也。得之於心，是謂有德，不待勉強，然學者則須勉強。古人有捐軀隕命者，若不實見得，則烏能如此？須是實見得生不重於義，一作義重於生。生不安於死也。故有殺身成仁者，只是成就一箇是而已。

　　學者患心慮紛亂，不能寧靜，此則天下公病。學者只要立箇心，此上頭儘有商量。

　　得之於心，謂之有德，自然「睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻」，豈待勉強也？

　　葬埋所慮者，水與蟲耳。晉郭文舉為王導所致，乃其病，乞還山，欲枕石而死，貴人留之曰：「深山 為虎狼食，不其酷哉？」曰：「深山為虎狼食，貴人為螻蟻食，一也。」故葬者鮮不被蟲者，雖極深，亦有土蟲。故思木之不壞者，得柏心為久，後又見松脂錮之又益久，故用松脂塗棺。

　　語高則旨遠，言約則義微。大率六經之言涵蓄，無有精粗。欲言精微，言多則愈粗。

　　凡物有本末，不可分本末為兩段事。灑埽應對是其然，必有所以然。

　　浩然之氣，既言氣，則已是大段有形體之物。如言志，有甚跡，然亦儘有形象。浩然之氣是集義所生者，既生得此氣，語其體則與道合，語其用則莫不是義。譬之以金為器，及其器成，方命得此是金器。

　　若謂既返之氣復將為方伸之氣，必資於此，則殊與天地之化不相似。天地之化，自然生生不窮，更何復資於既斃之形，既返之氣，以為造化？近取諸身，其開闔往來，見之鼻息，然不必須一本無此四字，有豈字。假吸復入以為呼。氣則自然生。人氣之生，生一作人之氣生。於真元。元之氣，亦自然生生不窮。至如海水，因陽盛而涸，及陰盛而生，亦不是將一作必是。已涸之氣卻生水。自然能生，往來屈伸只是理也。盛則便有衰，晝則便有夜，往則便有來。天地中如洪鑪，何物不銷鑠了？

　　「範圍天地之化。」天本廓然無窮，但人以目力所及，見其寒暑之序、日月之行，立此規模，以窺測他。天地之化，不是天地之化其體有如城郭之類，都盛其氣。假使言日升降於三萬里，不可道三萬里外更無物。又如言天地升降於八萬里中，不可道八萬里外天地盡。學者要默體天地之化。如此言之，甚與天地不相似，其卒必有窒礙。有人言無西海，便使無西海，亦須是有山。無陰陽處，便無日月。

　　閑邪則誠自存，不是外面捉一箇誠將來存著。今人外面役役於不善，於不善中尋箇善來存著，如此則豈有入善之理？只是閑邪，則誠自存。故孟子言性善，皆由內出。只為誠便存，閑邪更著甚工夫？但惟是動容貌、整思一作心。慮，則自然生敬，敬只是主一也。主一，則既不之東，又不之西，如是則只是中。既不之此，又不之彼，如是則只是內。存此，則自然天理明。學者須是將一本無此字。敬以直內，涵養此意，直內是本。

　　天地之化，雖廓然無窮，然而陰陽之度、日月寒暑晝夜之變，莫不有常，此道之所以為中庸。

　　道則自然生萬物。今夫春生夏長了一番，皆是道之生，後來生長，不可道卻將既生之氣，後來卻要生長。道則自然生生不息。

　　釋氏之學，更不消對聖人之學比較，要之必不同，便可置之。今窮其說，未必能窮得他，比至窮得，自家已化而為釋氏矣。今且以跡上觀之。佛逃父出家，便絕人倫，只為自家獨處於山林，人鄉裏豈容有此物？大率以所賤所輕施於人，此不惟非聖人之心，亦不可為君子之心。釋氏自己不為君臣父子夫婦之道，而謂他人不能如是，容人為之而己不為，別做一等人，若以此率人，是絕類也。至如言理性，亦只是為死生，其情本怖死愛生，是利也。

　　「敬以直內」，有主於內則虛，自然無非僻之心。如是，則安得不虛？「必有事焉」，須把敬來做件事著。此道最是簡，最是易，又省工夫。為此語，雖近似常人所論，然持之一本有久字。必別。

　　天子七廟，亦恐只是一日行禮。考之古，則戊辰同祀文、武；考之今，則宗廟之祀亦是一日。

　　祭無大小，其所以交於神明、接鬼神之義一也。必齊，不齊則何以交神明？

　　厤象之法，大抵主於日，日一事正，則其他皆可推。洛下閎作厤，言數百年後當差一日，其差理必然。何承天以其差，遂立歲差法。其法，以所差分數，攤在所厤之年，看一歲差著幾分，其差後亦不定。獨邵堯夫立差法，冠絕古今，卻於日月交感之際，以陰陽虧盈求之，遂不差。大抵陰常虧，陽常盈，故只於這一作張。裏差了。厤上若是通理，所通為多。堯夫之學，大抵似楊雄，然亦不盡如之。常窮味有二萬八千六百，此非人所合和，是自然也；色有二萬八千六百，又非人所染畫得，亦是自然也；獨聲之數只得一半數不行，蓋聲陽也，只是於日出地上數得，到日入地下，遂數不行，此皆有理。譬之有形斯有影，不可謂今日之影，卻收以為來日之影。據皇極經世，色味皆一萬七千二十四，疑此記者之誤。

　　君子宜獲祐，然而有貧悴短夭，以至無繼者，天意如何？氣鍾於賢者，固有所不周也。

　　閑邪則固一有主字。一矣，然一作能。主一則不消言閑邪。有以一為難見，不可下工夫。如何一作行。一者，無他，只是整齊一作莊整。嚴肅，則心便一，一則自是無非僻之奸。此意但涵養久之，則天理自然明。

　　「必有事焉」，有事於此一作敬。也。「勿正」者，若思此而曰善，然後為之，是正也。「勿忘」，則是必有事也。「勿助長」，則是勿正也。後言之漸重，須默識取主一之意。

　　修養之所以引年，國祚之所以祈天永命，常人之至於聖賢，皆工夫到這裏，則有此應。

　　宗子法壞，則人不自知來處，以至流轉四方，往往親未絕，不相識。今且試以一二巨公之家行之，其術要得拘守得須是。且如唐時立廟院，仍不得分割了祖業，使一人主之。

　　釋氏尊宿者，自言覺悟，是既已達道，又卻須要印證，則是未知也；得他人道是，然後無疑，則是信人言語，不可言自信。若果自信，則雖甚人言語，亦不聽。

　　學者之流必談禪者，只是為無處撈摸，故須入此。

　　「大德敦化」，於化育處敦本也；「小德川流」，日用處也。此言仲尼與天地同德。

　　有言：「未感時，知如何所寓？」曰：「『操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉』，更怎生尋所寓？只是有操而已。操之之道，敬以直內也。」

……………〈待續〉