一貫道盤萬八年

　　天子曰禘，諸侯曰祫，其理皆是合祭之義。禘從帝，禘其祖之所自出之帝，以所出之帝為東向之尊，其餘合食於其前，是為禘也。諸侯無所出之帝，只是於太祖廟，一有以字。群廟之主合食，是為祫。魯所以有禘者，只為得用天子禮樂，故於春秋之中，不見言祫，只言禘，言大事者即是祫。言「大事於太廟，躋僖公」，即是合食閔、僖二公之義。若時祭一有即字。當言有事。吉稀於莊公，只是禘祭，言吉者以其行之太早也。四時之祭，有禘之名，只是禮文交錯。

　　郊祀配天，宗祀配上帝，天與上帝一也。在郊言天，以其冬至生物之始，故祭於圓丘，而配以祖，陶匏稿鞂，埽地而祭。宗祀言上帝，以季秋成物之時，故祭於明堂，而配以父，其禮必以宗廟之禮享之。此義甚彰灼。但孝經之文，有可疑處。周公祭祀，當推成王為主人，則當推武王以配上帝，不當言文王配。若文王配，則周公自當祭祀矣。周公必不如此。

　　仁義禮智信，於性上要言此五事，須要分別出。若仁則固一，一所以為仁。側隱則屬愛，乃情也，非性也。恕者入仁之門，而恕非仁也。因其側隱之心，知其有仁。惟四者有端而信無端。只有不信，更無一作便有。信。如東西南北已有定體，更不可言信。若以東為西，以南為北，則是有不信。如東即東，西即西，則無一有不字。信。說書必非古意，轉使人薄。學者須是潛心積慮，優游涵養，使之自得。今一日說盡，只是教得薄。至如漢時說下帷講誦，猶未必說書。

　　聖狂，聖不必睿聖，狂不必是狂狷。只是智通者便言聖，如聖義忠和，豈必是聖人？

　　尸如配位時，男男尸，女女尸。祭事主嚴，雖同時共室，亦無嫌，與喪祭執事不嫌同義。執事且爾，祝今日事之，便知 國之先 君與夫人，如合祭之時，考妣當各異位。蓋人情亦無舅婦同坐之禮，如特祭其廟之時，則不害夫婦並祭。

　　學者先務，固在心志。有謂欲屏去聞見知思，則是，「絕聖棄智」。有欲屏去思慮，患其紛亂，則是須坐禪入定。如明鑑在此，萬物畢照，是鑑之常，難為使之不照。人心不能不交感萬物，亦難為使之不思慮。若欲免此，一本無此四字。唯是心一作在人。有主。如何為主？敬而已矣。有主則虛，虛謂邪不能入。無主則實，實謂物來奪之。今夫瓶甖，有水實內，則雖江海之浸，無所能入，安得不虛？無水於內，則停注之水，不可勝注，安得不實？大凡人心，不可二用，用於一事，則他事更不能入者，事為之主也。事為之主，尚無思慮紛擾之患，若主於敬，又焉有此患乎？所謂敬者，主一之謂敬。所謂一者，無適之謂一。且欲涵泳主一之義，一則無二三矣。一作不一則二三矣。言敬，無如聖人之言。一無「聖人之言」四字。易所謂「敬以直內，義以方外」，須是直內，乃是主一之義。至於不敢欺，不敢慢、尚不愧於屋漏，皆是敬之事也。但存此涵養，久之自然天理明。

　　閑邪存誠，閑邪則誠自存。如人有室，垣牆不修，不能防寇，寇從東來，逐之則復有自西入，逐得一人，一人復至。不如修其垣牆，則寇自不至，故欲閑邪也。

　　學禪者常謂天下之忙者，無如市井之人。答以市井之人雖日營利，然猶有休息之時。至忙者無如禪客。何以言之？禪者之行住坐臥，無不在道。存無不在道之心，此便是常忙。

　　論語有二處「堯、舜其猶病諸？」「博施濟眾」，豈非聖人之所欲？然五十乃衣帛，七十乃食肉，聖人之心，非不欲少者亦衣帛食肉，然所養有所不贍，此病其施之不博也。聖人所治，不過九州四海，然九州四海之外，聖人亦非不欲兼濟，然所治有所不及，此病不能濟眾也。推此以求，「修己以安百姓」，則為病可知。苟以為吾治已足，則便不是聖人。修已安百姓，須有所施為，乃能安人。此則自我所生，學至堯、舜，則自有堯、舜之事。言孝者必言曾子，不可謂曾子之孝已甚。

　　「集義所生，非義襲而取之也。」「集義」是積義，「所生」如集大成。若累土為山，須是積土乃成山，非是山已成形，乃名為義。一作山，一作土。浩然之氣難識，須要認得。當行不慊於心之時，自然有此氣象。然亦未盡，須是見「至大」、「至剛」、「以直」之三德，方始見浩然之氣。若要見時，且看取地道。坤六二，「直方大，不習無不利。」方便是剛，大便是大，直便是直。於坤不言剛而言方者，言剛則害於地道，故下一作不。復云：「至柔而動也剛。」以其先言柔而後云剛，無害。大，只是對小而言是大也。剛，只是對柔而言是剛也。直，只是對曲而言是直也。如此，自然不習無不利。坤之六二，只為已是地道，又是二，又是六，地道之精純者。至如六五便不同。欲得學，且只看取地道。坤雖是學者之事，然亦有聖人之道。乾九二是聖人之事，坤六二是學者之事。聖賢之道，其發無二，但至一作只。有深淺大小。

　　嚴成儼恪，非敬之道，但致敬須自此入。

　　「止於至善」，「不明乎善」，此言善者，義理之精微，無可得名，且以至善目之。「繼之者善」，此言善，卻言得輕，但謂繼斯道者莫非善也，不可謂惡。

　　「舜孳孳為善」，若未接物，如何為善？只是主於敬，便是為善也。以此觀之，聖人之道，不是但嘿然無言。一作為。

　　顏子擇中庸，得善拳拳，中庸如何擇？如博學之，又審問之，又明辨之，所以能擇中庸也。雖然，學問明辨，亦何所據，乃識中庸？此則存乎致知。致知者，此則在學者自加功也。大凡於道，擇之則在乎智，守之則在乎仁，斷之則在乎勇。人之於道，只是患在不能守，不能斷。

　　「必有事焉」，謂必有所事，是敬也。勿正，正之為言輕，勿忘是敬也。正之之甚，遂至於助長。

　　編闢整續終自正。和叔未知終自得否？

　　墨子之書，未至大有兼愛之意，及孟子之時，其流浸遠，乃至若是之差。楊子為我亦是義，墨子兼愛則是仁，惟差之毫釐，繆以千里，直至無父無君，如此之甚。

　　世人之學，博聞強識者豈少？其終無有不入禪學者。就其間特立不惑，無如子厚、堯夫，然其說之流，恐未免此敝。

　　楊子似出於子張，墨子似出於子夏，其中更有過不及，豈是師、商不學於聖人之門？一本張作夏，夏作張。

　　約。敬是。

　　與叔、季明以知思聞見為患，某甚喜此論，邂逅卻正語及至要處。世之學者，大敝正在此，若得他折難堅叩，方能終其說，直須要明辨。

　　康仲一作拯。問：「人之學非願有差，只為不知不故，遂流於不同，不知如何持守？」先生言：「且未說到持守。持守甚事？須先在致知。致知，盡知也。窮理格物，便是致知。」

　　「禮，孰為大？時為大」，亦須隨時。當隨則隨，當治則治。當其時作其事，便是能隨時。「隨時之義大矣哉！」尋常人言隨時，為且和同，只是流徇耳，不可謂和，和則已是和於義。故學者患在不能識時，時出之，亦須有溥博淵泉，方能出之。今之人自是與古之人別，其風氣使之，至如壽考形貌皆異。古人皆不減百餘歲，今豈有此人？觀古人形象被冠冕之類，今人豈有此等？故籩豆簠簋，自是不可施於今人，自時不相稱，時不同也。時上儘窮得理。孟子言：「五百年必有王者興，其間必有名世者，以其時考之則可矣。」他嘿識得此體用，大約是如此，豈可催促得他？堯之於民，匡直輔翼，聖賢於此間，見些功用。舉此數端可以常久者，示人。殷因於夏，周因於殷，損益可知。嘿觀得者，須知三王之禮與物不必同。自畫卦垂衣裳，至周文方備，只為時也。若不是隨時，則一聖人出，百事皆做了，後來者沒事。又非聖人智慮所不及，只是時不可也。

　　只歸之一作箇。自然，則無可觀，更無可玩索。或作賾。

　　「雲從龍，風從虎」，龍陰物也，出來則溼氣烝然自出，如溼物在日中，氣亦自出。雖木石之微，感陰氣尚亦有氣，則龍之興雲不足怪。虎行處則風自生。龍只是獸，茅山華陽洞曾跳出，其狀殊可愛，亦有時乾處能行，其行步如虎。茅山者則不嚙人，北五臺者則傷人。又有曾於鐵狗廟下穿得一龍卵，後寄於金山寺，龍能壅水上寺門，取卵不得，龍所以知者，許大物亦自靈也。龍以卵生者，亦非神。更一等龍，必須胎生。

　　極，無適而不為中。

河南程氏遺書卷第十六

伊川先生語二   

己巳冬所聞

　　問：「孔子稱伯夷、叔齊曰：『不念舊惡，怨是用希。』何也？」曰：「以夷、齊之隘，若念舊惡，將不能處世矣。」

　　問：「子貢曰：『博施於民而能濟眾，可謂仁乎？』子曰：『何事於仁？必也聖乎！』仁聖何以相別？」曰：「此子貢未識仁，故測度而設問也。惟聖人為能盡仁，然仁在事，不可以為聖。」又問：「『堯、舜其猶病諸，』果乎？」曰：「誠然也。聖人惟恐所及不遠不廣。四海之治也，孰若兼四海之外亦治乎？是嘗以為病也。博施濟眾事大，故仁不足以名之。」

　　趙景平問：「『子罕言利與命與仁』，所謂利者何利？」曰：「不獨財利之利，凡有利心，便不可。如作一事，須尋自家穩便處，皆利心也。聖人以義為利，義安處便為利。如釋氏之學，皆本於利，故便不是。」

　　趙景平問：「『未見蹈仁而死者』，何謂蹈仁而死？」日：「赴水火而死者有矣，殺身成仁者，未之有也。」

河南程氏遺書卷第十七

伊川先生語三

三王之法，各是一王之法，故三代損益文質，隨時之宜。若孔子所立之法，乃通萬世不易之法。孔子於他處亦不見說，獨答顏回云：「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。」此是於四代中舉這箇法式，其詳細雖不可雖見，而孔子但示其大法，使後人就上修之，二千年來，亦無一人識者。

　　義之精者，須是自求得之，如此則善求義也。

　　善讀中庸者，只得此一卷書，終身用不盡也。

　　睽之上九，離也。離之為德，在諸卦莫不以為明，獨於睽便變為惡。以陽在上則為亢，以剛在上則，以明在上變而為察，以很以察，所以為睽之極也，故曰：「見豕負塗，載鬼一車。」皆自任己察之所致。然往而遇雨則吉，遇雨者，睽解也。睽解有二義：一是物極則必反，故睽極則必通，若睽極不通，卻終於睽而已；二是所以能解睽者，卻是用明之功也。

　　大抵卦爻始立，義既具，即聖人別起義以錯綜之。如春秋以前，既已立例，到近後來，書得全別，一般事便書得別有意思，若依前例觀之，殊失之也。

　　先生嘗說：「某於易傳，今卻已自成書，但逐旋修改，期以七十，其書可出。韓退之稱『聰明不及於前時，道德日負於初心』，然某於易傳，後來所改者無幾，不知如何？故且更期之以十年之功，看如何。春秋之書，待劉絢文字到，卻用功亦不多也。今人解詩，全無意思，此卻待出些文字。中庸書卻已成。今農夫祁寒暑雨，深耕易耨，播種五榖，吾得而食之。今百工技藝作為器用，吾得而用之。甲冑之士披堅執銳以守土宇，吾得而安之。卻如此閒過了日月，即是天地間一蠹也。功澤又不及民，別事又做不得，惟有補緝聖人遺書，庶幾有補爾。」陳長方見尹子於姑蘇，問中庸解。尹子云：「先生自以為不滿意，焚之矣。」

　　「致知在格物」，格物之理，不若察之於身，其得尤切。

　　酒者，古人養老祭祀之所用，今官有榷酤，民有買撲，無故輒令人聚飲，亦大為民食之蠹也。損民食，惰民業，招刑聚冠，皆出於此。如損節得酒課，民食亦為小充。分明民食，卻釀為水後，令人飲之，又不當飢飽。若未能絕得買撲，若且只諸縣都鄙為之，亦利不細。

　　人要明理，若止一物上明之，亦未濟事，須是集眾理，然後脫然自有悟處。然於物上理會也得，不理會也得。且須於學上格物，不可不詣理也。

　　常見伯淳所在臨政，便上下響應，到了人眾後便成風，成風則有所鼓動。天地間，只是一箇風以動之也。

　　大凡儒者，未敢望深造於道，且只得所存正，分別善惡，識廉恥。如此等人多，亦須漸好。

　　或問：「古之道如是之明，後世之道如是不明，其故何也？」曰：「此無他，知道者多即道明，知者少即道不明也。知者多少，亦由乎教也。以魯國言之，止及今之一大州，然一時間所出大賢十餘人，豈不是有教以致然也？蓋是聖人既出，故有許多賢者。以後世天下之大，經二千年間，求如一顏、閔者，不可得也。

　　大抵儒者潛心正道，不容有差，其始甚微，其終則不可救。如「師也過，商也不及。」於聖人中道，師只是過於厚些，商只是不及些，然而厚則漸至於兼愛，不及則便至於為我，其過不及同出於儒者，其末遂至楊、墨。至如楊、墨，亦未至於無父無君，孟子推之，便至於此。蓋其差必至於是也。

　　孟子辨舜、跖之分，只在義利之間。言間者，謂相去不甚遠，所爭毫末爾。義與利，只是箇公與私也。纔出義，便以利言也。只那計較，便是為有利害。若無利害，何用計較？利害者，天下之常情也。人皆知趨利而避害，聖人則更不論利害，惟看義當為與不當為，便是命在其中也。

　　傳經為難。如聖人之後纔百年，傳之已差。聖人之學，若非子思、孟子，則幾乎息矣。道何嘗息？只是人不由之。道非亡也，幽、厲不由也。

　　人或勸先生以加禮近貴。先生曰：「何不見責以盡禮，而責之以加禮？禮盡則已，豈有加也？」

　　聖人之語，因人而變化；語雖有淺近處，即卻無包含不盡處。如樊遲於聖門，最是學之淺者，及其問仁，曰「愛人」，問知，曰「知人」，且看此語有甚包含不盡處？他人之語，語近則遺遠，語遠則不知近，惟聖人之言，則遠近皆盡。

　　今之為學者，如登山麓，方其迤邐，莫不闊步，及到峻處，便逡巡。一本云：「或以峻而遂止，或以難而稍緩。苟能遇難而益堅，聞遇則改，何遠弗至也？」

　　先代帝王陵寢下，多有閒田。推其後，每處只消與田十頃，與一閒官世守之。至如唐狄仁傑、顏杲卿之後，朝廷與官一人，死則卻絕，不若亦如此處之，亦與田五七頃。

　　後世骨肉之間，多至仇怨忿爭，其實為爭財。使之均布，立之宗法，官為法則無所爭。

　　後世人理全廢，小失則入於夷狄，大失則人於禽獸。人理，一作禮。

　　大凡禮，必須有義。禮之所尊，尊其義也。失其義，陳其數，祝史之事也。

　　「益長裕而不設」，謂固有此理而就上充長之，「設」是撰造也，撰造則為偽也。

　　人或以禮官為閒官。某謂：禮官之責最大，朝廷一有違禮，皆禮官任其責，豈得為閒官？

　　陳平雖不知道，亦知學。如對文帝以宰相之職，非知學，安能如此？

　　曹參去齊，以獄市為託。後之為政者，留意於獄者則有之矣，未聞有治市者。

　　學莫大於致知，養心莫大於禮義。古人所養處多，若聲音以養其耳，舞蹈以養其血脈。今人都無，只有箇義理之養，人又不知求。

　　或謂：人莫不知和柔寬緩，然臨事則反至於暴厲。曰：「只是志不勝氣，氣反動其心也。」

　　學者所貴聞道，執經而問，但廣聞見而已。然求學者，不必在同人中；非同人，又卻無學者。

　　孟子言「聖而不可知之謂神」，非是聖上別有一等神人，神即聖而不可知。又曰：「謂聖之至妙，人所不能測。」

　　儒行之篇，此書全無義理，如後世遊說之士所為誇大之說。觀孔子平日語言，有如是者否？

　　陳司敗問昭公知禮乎？孔子對曰：「知禮。」彼國人來問君知禮否，不成說不知禮也？如陳司敗數昭公失禮之事而問之，則有所不答，顧左右而言他。及巫馬期來告，正合不答，然孔子答之者，以陳司敗必俟其反命，故須至答也。

　　或問：「如何學可謂之有得？」曰：「大凡學問，聞之知之，皆不為得。得者，須默識心通。學者欲有所得，須是篤，誠意燭理。上知，則穎悟自別；其次，須以義理涵養而得之。

　　古有教，今無教。以其無教，直壞得人質如此不美。今人比之古人，如將一至惡物，比一至美物。

　　造道深後，雖聞常人語，言淺近事，莫非義理。

　　古者家有塾，黨有庠，故人未有不人學者。三老坐於里門，出人察其長幼揖讓之序。如今所傳之詩，人人諷誦，莫非止於禮義之言。今人雖白首，未嘗知有詩，至於里俗之言，盡不可聞，皆繫其習也。以古所習，安得不善？以今所習，安得不惡？

　　唐太宗，後人只知是英主，元不曾有人識其惡，至如殺兄取位。若以功業言，不過只做得箇功臣，豈可奪元良之位？至如肅宗即位靈武，分明是篡也。

　　革言水火相息，息止息也。既有止息之理，亦有生息之理。睽卦不見四德，蓋不容著四德。繇言「小事吉」者，止是方睽之時，猶足以致小事之吉。不成終睽而已？須有濟睽之道。一本，睽卦以以下，別為一章。

　　文中子言「古之學者聚道」，不知道如何聚得？

　　凡為政，須立善法，後人有所變易，則無可奈何。雖周公，亦知立法而已，後人變之，則無可奈何也。

　　臨言「八月有凶」，謂至八月是遯也。當其剛浸長之時，便戒以陰長之意。

　　「紀侯大去其國」，大名責在紀也，非齊之罪也。齊侯、陳侯、鄭伯遇於垂，方謀伐之，紀侯遂去其國。齊師未加而已去，故非齊之罪也。

　　春秋之文，莫不一一意在示人，如土功之事，無小大莫不書之，其意止欲人君重民之力也。

　　書大雩，雩及上帝，以見魯不當為，與書郊者同義。

　　書公伐齊納糾，糾不當立，故不言子糾，若書子糾，則正了他當得立也。

　　凡易卦，有就卦才而得其義者，亦有舉兩體便得其義者。隨「剛來而下柔，動而說隨」，此是就卦才而得隨之義。「澤中有雷隨」，此是就象上得隨之義也。

　　宗子之法不立，則朝廷無世臣。宗法須是一二巨公之家立法。宗法立，則人人各知來處。

　　宗子者，謂宗主祭祀也。

　　禮，長子不得為人後，若無兄弟，又繼祖之宗絕，亦當繼祖。禮雖不言，可以義起。

　　凡大宗與小宗，皆不在廟數。

　　收族之義，止為相與為服，祭祀相及。

　　所謂宗者，以己之旁親兄弟來宗於己，所以得宗之名，非己宗於人也。

　　凡小宗以五世為法，親盡則族散，若高祖之子尚存，欲祭其父，則見為宗子者。雖是六世七世，亦一作必。須計會今日之宗子，然後祭其父。 宗子有 君道。

　　祭祀須別男女之分。生既不可雜坐，祭豈可雜坐？

　　祭，非主則無依，非尸則無享。

　　今行冠禮，若制古服而冠，冠了又不常著，卻是偽也，必須用時之服。

　　喪須三年而祔，若卒哭而祔，則三年卻都無事。禮卒哭猶存朝夕哭，若無主在寢，一作祭於殯。哭於何處？

　　物有自得天理者，如蜂蟻知 衛其 君，豺獺知祭。禮亦出於人情而已。

　　祭先之禮，不可得而推者，無可奈何；其可知者，無遠近多少，須當盡祭之。祖又豈可不報？又豈可厭多？蓋根本在彼，雖遠，豈得無報？

　　宗子雖七十，無無主婦，此謂承祭祀也。然亦不當道七十，只道雖老無無主婦便得。

　　禮云：宗子如一作不。為殤。 宗子有 君之道，豈有殤之理？

　　「喜怒哀樂未發謂之中」，只是言一箇中一作本。體。既是喜怒哀樂未發，那裏有箇甚麼？只可謂之中。如乾體便是健，及分在諸處，不可皆名健，然在其中矣。天下事事物物皆有中。「發而皆中節謂之和」，非是謂之和便不中也，言和則中在其中矣。中便是含喜怒哀樂在其中矣。

　　如眼前諸人，要特立獨行，煞不難得，只是要一箇知見難。人只被這箇知見不通透。人謂要力行，亦只是淺近語。人既能一作有。知見，豈有不能行？一切事皆所當為，不必待著意做。纔著意做，便是有箇私心。這一點意氣，能得幾時了？

　　今人欲致知，須要格物。物不必謂事物然後謂之物也，自一身之中，至萬物之理，但理會得多，相次自然豁然有覺處。

　　楊子拔一毛不為，墨子又摩頂放踵為之，此皆是不得中。至如子莫執中，欲執此二者之中，不知怎麼執得？識得則事事物物上皆天然有箇中在那上，不待人安排也。安排著，則不中矣。

　　知之必好之，好之必求之，求之必得之。古人此箇學是終身事，果能顛沛造次必於是，豈有不得道理？

　　「立則見其參於前」，所見者何事？

　　顏淵問仁，而孔子告之以禮，仁與禮果異乎？

　　說先於樂者，樂由說而後得，然非樂則亦未足以語君子。

…………〈待續〉