問：「『關睢樂而不淫，哀而不傷』，何謂也？曰：「大凡樂必失之淫，哀必失之傷，淫傷則人於邪矣。若關睢，則止乎禮義。故如哀窈窕，思賢才，言哀之則思之甚切，以常人言之，直入於邪始得，然關睢卻止乎禮義，故不至乎傷，則其思也，其亦異乎常人之思也矣。」
唐棣及今郁李，看此，便可以見詩人興兄弟之意。「執柯伐柯，其則不遠」人猶以為遠。君子之道，本諸身，發諸心，豈遠乎哉？
問：「周禮有復○事，何也？」曰：「此非治世事，然人情有不免者。如親被人殺，其子見之，不及告官，遂逐殺之，此復○而義者，可以無罪。其親既被人殺，不自訴官，而他自謀殺之，此則正其專殺之罪可也。問：「避○之法如何？」曰：「此因赦罪而獲免，便使避之也。」
問：「周禮之書有訛缺否？」曰：「甚多。周公致治之大法，亦在其中，須知道者觀之，可決是非也。」又問：「司盟有詛萬民之不信者，治世亦有此乎？」曰：「盛治之世，固無此事。然人情亦有此事，為政者因人情而用之。」問：「嚴父配天，稱『周公其人』，何不稱武王？」曰：「大抵周家制作，皆周公為之，故言禮者必歸之周公焉。」
趙盾弒 君之事，聖人不書趙穿，何也？」曰：「此春秋大義也。趙穿手弒其君，人誰不知？若盾之罪，非春秋書之，更無人知也。仲尼曰：『惜哉！越境乃免。』此語要人會得。若出境而反，又不討賊也，則不免；除出境遂不反，乃可免也。」
「紀候大去其國」，如「梁亡」，「鄭棄其師」，「齊師殲于遂」，「郭亡」之類。郭事實不明，如上四者，是一類事也。 國 君守社稷雖死守之可也。齊侯、衛侯方遇於垂，紀侯遂去其國，豈齊之罪哉？故聖人不言齊滅之者，罪紀侯輕去社稷也。紀侯大名也。
問王通。曰：「隱德君子也。當時有些言語，後來被人傅會，不可謂全書。若論其粹處，殆非荀、楊所及也。若續經之類，皆非其作。」
楊雄去就不足觀。如言「明哲煌煌，旁燭無疆」，此甚悔佷，不能先知。「遜于不虞，以保天命」，則是只欲全身也。若聖人先知，必不至於此，必不可奈何，天命亦何足保耶？」問：「太玄之作如何？」曰：「是亦○矣。必欲撰玄，不如明易。邵堯夫之數，似玄而不同。數只是一般，一作數無窮。但看人如何用之。雖作十玄亦可，況一玄乎？
荀卿才高，其過多。楊雄才短，其過少。韓子稱其「大醇」，非也。若二子，可謂大駮矣。然韓子責人甚恕。韓退之頌伯夷，甚好，然只說得伯夷介處。要知伯夷之心，須是聖人。語曰：「不念舊惡，怨是用希。」此甚說得伯夷心也。
問：「退之讀墨篇如何？」曰：「此篇意亦甚好，但言不謹嚴，便有不是處。且孟子言墨子愛其兄之子猶鄰之子，墨子書中何嘗有如此等言？但孟子拔本塞源，知其流必至於此。大凡儒者學道，差之毫釐，繆以千里。楊朱本是學義，墨子本是學仁，但所學者稍偏，故其流遂至於無父無君，孟子欲正其本，故推至此。退之樂取人善之心，可謂忠恕，然持教不知謹嚴，故失之。至若言孔子尚同兼愛，與墨子同， 則甚不可也。後之學者,又不及楊、墨。楊、墨本學仁義，後人乃不學仁義。但楊、墨之過，被孟子指出，後人無人指出，故不見其過也。」
韓退之作羑里操云：「臣罪當誅兮，天王聖明。」道得文王心出來，此文王至德處也。
退之晚年為文，所得處甚多。學本是修德，有德然後有言，退之卻倒學了。因學文日求所未至，遂有所得。如曰：「軻之死不得其傳。」似此言語，非是蹈襲前人，又非鑿空撰得出，必有所見。若無所見，不知言所傳者何事？原性等文皆少時作。
退之正在好名中。
退之言「漢儒補綴，千瘡百孔。」漢儒所壞者不少，安能補也？
凡讀史，不徒要記事跡，須要識治亂安危興廢存亡之理。且如讀高帝一紀，便須識得漢家四百年終始治亂當如何，是亦學也。
問：「漢儒至有白首不能通一經者，何也？」曰：「漢之經術安用？只是以章句訓詁為事。且如解堯典二字，至三萬餘言，是不知要也。東漢則又不足道也。東漢士人尚名節，只為不明理。若使明理，卻皆是大賢也。自漢以來，惟有三人近儒者氣象：大毛公、董仲舒、楊雄。本朝經術最盛，只近二三十年來議論專一，使人更不致思。」問：「陳平當王諸呂時，何不極諫？」曰：「王陵爭之不從，乃引去。如陳平復諍，未必不激○氏之怒矣。且高祖與群臣，只是以力相勝，力強者居上，非至誠樂願為之臣也。如王諸○時，責他死節，他豈肯死？」
周勃人北軍，問曰：「為劉氏左袒，為○氏右袒。」既如為劉氏，又何必問？若不知而問，設或右袒當如之何？己為將，乃問士卒，豈不謬哉？當誅諸○時，非陳平為之謀，亦不克成。及迎文帝至霸橋，曰「願請閒」，此豈請閒時邪？至於罷相就國，每河東守行縣至絳，必令家人被甲執兵而見，此欲何為？可謂至無能之人矣。
王介甫詠張良詩，最好，曰：「漢業存亡俯仰中，留侯當此每從容。」人言高祖用張良，非也。張良用高祖爾。秦滅韓，張良為韓報仇，故送高祖入關。既滅秦矣，故辭去。及高祖興義師，誅項王，則高祖之勢可以平天下，故張良助之。良豈願為高祖臣哉？無其勢也。及天下既平，乃從赤松子遊，是不為其臣可知矣。張良才識儘高，若鴻溝既分，而勸漢王背約追之，則無行也。或問：「張良欲以鐵槌擊殺秦王，其計不已○乎？」日：「欲報君仇之急，使當時若得以鐵槌擊殺之，亦足矣，何暇自為謀耶？」
「王通言：『諸葛無死，禮樂其有興』，信乎？」曰：「諸葛近王佐才，禮樂興不興則未可知。」問曰：「亮果王佐才，何為僻守一蜀，而不能有為於天下？」曰：「孔明固言，明年欲取魏，幾年定天下，其不及而死，則命也。某嘗謂孫覺曰：『諸葛武候有儒者氣象。』孫覺曰：『不然。聖賢行一不義，殺一不辜，雖得天下不為。武侯區區保完一國，不知殺了多少人耶？』某謂之曰：『行一不義，殺一不辜，以利一己，則不可。若以天下之力，誅天下之賊，殺戮雖多，亦何害？ 陳恒弒 君，孔子請討。孔子豈保得討陳恒時不殺一人邪？蓋誅天下之賊，則有所不得顧爾。』」曰：「三國之興，孰為正？」曰：「蜀志在興復漢室，則正也。」
漢文帝殺薄昭，李德裕以為殺之不當，溫公以為殺之當，說皆未是。據史，不見他所以殺之之故，須是權事勢輕重論之。不知當時薄昭有罪，漢使人治之，因殺漢使也；還是薄昭與漢使飲酒，因忿怒而致殺之也？漢文帝殺薄昭，而太后不安，奈何？既殺之，太后不食而死，奈何？若漢治其罪而殺漢使，太后雖不食，不可免也。須權佗那箇輕，那箇重，然後論他殺得當與不當也。論事須著用權。古今多錯用權字，纔說權，便是變詐或權術。不知權只是經所不及者，權量輕重，使之合義，纔合義，便是經也。今人說權不是經，便是經也。權只是稱錘，稱量輕重。孔子曰：「可與立，未可與權。」
問：「第五倫視其子之疾，與兄子之疾不同，自謂之私，如何？」曰：「不特安寢與不安寢，只不起與十起，便是私也。父子之愛本是公，才著些心做，便是私也。」又問：「視己子與兄子有間否？」曰：「聖人立法曰：『兄弟之子猶子也。』是欲視之猶子也。」又問：「天性自有輕重，疑若有間然。」曰：「只為今人以私心看了。孔子曰：『父子之道天性也。』此只就孝上說，故言父子天性。若君臣兄弟賓主朋友之類，亦豈不是天性？只為今人小看，卻不推其本所由來故爾。己之子與兄之子，所爭幾何？是同出於父者也。只為兄弟異形，故以兄弟為手足。人多以異形故，親己之子，異於兄弟之子，甚不是也。」又問：「孔子以公冶長不及南容，故以兄之子妻南容，以己之子妻公冶長，何也？」曰：「此亦以己之私心看聖人也。凡人避嫌者，皆內不足也。聖人自是至公，何更避嫌？凡嫁女，各量其才而求配。或兄之子不甚美，必擇其相稱者為之配；己之子美，必擇其才美者為之配。豈更避嫌耶？若孔子事，或是年不相若，或時有先後，皆不可知。以孔子為避嫌，則大不是。如避嫌事，雖賢者且不為，況聖人乎？」素問書出於戰國之末，氣象可見，若是三皇五帝典墳，文章自別。其氣運處絕淺近，如將二十四氣移換名目，便做千百樣亦得。
陰符經，非商末則周末人為之。若是先王之時，聖道既明，人不敢為異說。及周室下衰，道不明於天下，才智之士甚眾，既不知道所趨向，故各自以私智窺測天地，盜竊天地之機，分明是大盜，故用此以簧鼓天下。故云：「天有五賊，見之者昌」云云，豈非盜天地乎？
問：「老子書若何？」曰：「老子書，其言自不相入處，如冰炭。其初意欲談道之極玄妙處，後來卻人做權詐者上去。如「將欲取之必固與之」之類。然老子之後有申、韓，看申、韓與老子道甚懸絻，然其原乃自老子來。蘇秦、張儀則更是取道遠。初秦、儀學於鬼谷，其術先揣摩其如何，然後捭闔，捭闔既動，然後用○鉗，○其端然後鉗制之。其學既成，辭鬼谷去，鬼谷試之，為張儀說所動。如入菴中說令出之。然其學甚不近道，人不甚感之，孟子時已有置而不足論也。」問：「世傳成王幼，周公攝政，荀卿亦曰：『履天下之籍，聽天下之斷。』周公果踐天子之位，行天子之事乎？」曰：「非也。周公位冢宰，百官總己以聽之而已，安得踐天子之位？」又問：「君薨，百官聽於冢宰者三年爾，周公至於七年，何也？」曰：「三年，謂嗣王居憂之時也。七年，為成王幼故也。」又問：「賜周公以天子之禮樂，當否？」曰：「始亂周公之法度者，是賜也。人臣安得用天子之禮樂哉？成王之賜，伯禽之受，皆不能無過。一作罪。記曰：『魯郊非禮也，其周公之衰乎！』聖人嘗譏之矣。說者乃云：周公有人臣不能為之功業，因賜以人臣所不得用之禮樂，則妄也。人臣豈有不能為之功業哉？借使功業有大於周公，亦是人臣所當為爾。人臣而不當為，其誰為之？豈不見孟子言『事親若曾子可也』，曾子之孝亦大矣，孟子纔言可也。蓋曰：子之事父，其孝雖過於曾子，畢竟是以父母之身做出來，豈是分外事？若曾子者，僅可以免責爾。臣之於君，猶子之於父也。臣之能立功業者，以君之人民也，以君之勢位也。假如功業大於周公，亦是以君之人民勢位做出來，而謂人臣所不能為可乎？使人臣恃功而懷悚怏怏之心者，必此言矣。若唐高祖賜平陽公主葬以鼓吹則可；蓋征戰之事實，非婦人之所能為也，故賜以婦人所不得用之禮樂。若太宗卻不知此。太宗佐父平天下，論其功不過做一功臣，豈可奪元良之位？太子之與功臣，自不相干。唐之紀綱，自太宗亂之。終唐之世無三綱者，自太宗始也。李光弼、郭子儀之徒，議者謂有人臣不能為之功，非也。」
秦以暴虐、焚詩、書而亡。漢興，鑑其弊，必尚寬德崇經術之士，故儒者多。儒者多，雖未知聖人之學，然宗經師古，識義理者眾，故王莽之亂，多守節之士。世祖繼起，不得不襄尚名節，故東漢之士多名節。知名節而不知節之以禮，遂至於苦節，故當時名節之士，有視死如歸者。苦節既極，故魏、晉之士變而為曠蕩，尚浮虛而亡禮法。禮法既亡，與夷狄無異，故五胡亂華。夷狄之亂已甚，必有英雄出而平之，故隋、唐混一天下。隋不可謂有天下，第能驅除爾。唐有天下，如貞觀、開元間，雖號治平，然亦有夷狄之風，三綱不正，無父子君臣夫婦，其原始於太宗也。故其後世子弟，皆不可使。玄宗纔使肅宗，便○。肅宗纔使永王璘，便反。君不君，臣不臣，故藩鎮不賓，權臣跋扈，陵夷有五代之亂。漢之治過於唐，漢大綱正，唐萬目舉。本朝大綱甚正，然萬目亦未盡舉。因問「十世可知」，遂推此數端。
「洪水滔天」，堯時亦無許多大洪水，宜更思之。漢武帝問禹、湯水旱，厥咎何由，公孫弘對，堯遭洪水，使禹治之，不聞禹之有水也，更不答其所由，公孫弘大是姦人。
問：「東海殺孝婦而旱，豈國人冤之所致邪？」曰：「國人冤固是，然一人之意，自足以感動得天地，不可道殺孝婦不能致旱也。」或曰：「殺姑而雨，是眾人怨釋否？」曰：「固是眾人冤釋，然孝婦冤亦釋也。其人雖亡，然冤之之意自在，不可道殺姑不能釋婦冤而致雨也。」
問：「人有不善，霹靂震死，莫是人懷不善之心，聞霹靂震懼而死否？」曰：「不然，是雷震之也。」「如是雷震之，還有使之者否？」曰：「不然。人之作惡，有惡氣，與天地之惡氣相擊搏，遂以震死。霹靂，天地之怒氣也。如人之怒，固自有正，然怒時必為之作惡，是怒亦惡氣也。怒氣與惡氣相感故爾。且如今人種蕎麥，自有畦隴，霜降時殺麥，或隔一畦麥有不殺者，豈是此處無霜，蓋氣就相合處去也。」曰：「雷所擊處必有火，何也？」曰：「雷自有火。如鑽木取火，如使木中有火，豈不燒了木？蓋是動極則陽生，自然之理。不必木，只如雨石相戛，亦有火出。惟鐵無火，然夏之久必熱，此亦是陽生也。」
鑽木取火，人謂火生於木，非也。雨木相戛，用力極則陽生。今以石相軋，便有火出。非特木也，蓋天地間無一物無陰陽。
雨木冰，上溫而下冷。隕霜不殺草，上冷而下溫。
天火曰災，人火曰火，人火為害者亦曰災。
問：「日月有定形，還自氣散，別自聚否？」曰：「此理甚難曉。究其極，則此二說歸於一也。」問：「月有定魄，而日遠於月，月受日光，以人所見為有盈虧，然否？」曰：「日月一也，豈有日高於月之理？月若無盈虧，何以成歲？蓋月一分光則是魄虧一分也。」霜與露不同。霜，金氣，星月之氣。看感得甚氣即為露，甚氣即為霜。如言露結為霜，非也。
雹是陰陽相搏之氣，乃是沴氣。聖人在上無雹，雖有不為災。雖不為災，沴氣自在。
問：「『鳳鳥不至，河不出圖』，不知符瑞之事果有之否？」曰：「有之。國家將興，必有禎祥。人有喜事，氣見面目。聖人不貴祥瑞者，蓋因災異而修德則無損，因祥瑞而自恃則有害也。」問：「五代多祥瑞，何也？」曰：「亦有此理。譬如盛冬時發出一朵花，相似和氣致祥，乖氣致異，此常理也，然出不以時，則是異也。如麟是太平和氣所生，然後世有以麟駕車者，卻是怪也。譬如水中物生於陸、陸中物生於水，豈非異乎？」又問：「漢文多災異，漢宜多祥瑞，何也？」曰：「且譬如小人多行不義，人卻不說，至君子未有一事，便生議論，此是一理也。至白者易汙，此是一理也。詩中，幽王大惡為小惡，宣王小惡為大惡，此是一理也。」又問：「日食有常數，何治世少而亂世多，豈人事乎？」曰：「理會此到極處，煞燭理明也。天人之際甚微，宜更思索。」曰：「莫是天數人事看那邊勝否？」曰：「似之，然未易言也。」又問：「魚躍于王舟，火覆於王屋，流為島，有之否？」曰：「魚與火則不可知，若兆眠之先，應亦有之。」
問：「十月何以謂之陽月？」曰：「十月謂之陽月者，陽盡，恐疑於無陽也，故謂之陽月也。然何時無陽？如日有光之類。蓋陰陽之氣有常存而不移者，有消長而無窮者。」
問：「作者害道者否？」曰：「害也。凡為文，不專意則不工，若專意則志局於此，又安能與天地同其大也？書曰『玩物喪志』，為文亦玩物也。呂與叔有詩云：『學如元凱方成辯，文似相如始類俳；獨立孔門無一事，只輪一作惟傳。顏氏得心齋。』此詩甚好。古之學者，惟務養情性，其佗則不學。今為文者，專務章句，悅人耳目。既務悅人，非俳優而何？」曰：「古者學為文否？」曰：「人見六經，便以謂[一]聖人亦作文，不知聖人亦一作只。攄發胸中所蘊，自成文耳。一作章。所謂『有德者必有言』也。」曰：「游、夏稱文學，何也？」曰：「游、夏亦何嘗秉筆學為詞章也？且如『觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下』，此豈詞章之文也？」
或問：「詩可學否？」曰：「既學時，須是用功，方合詩人格。既用功，甚妨事。古人詩云『吟成五箇字，用破一生心』；又謂『可惜一生心，用在五字上』。此言甚當。」先生嘗說：「王子真曾寄藥來，某無以答他，某素不作詩，亦非是禁止不作，但不欲為此閑言語。且如今言能詩無如杜甫，如云『穿花蛺蝶深深見，點水蜻蜓○○飛』，如此閑言語，道出做甚？某所以不常作詩。今寄謝王子真詩云：『至誠通化藥通神，遠寄衰翁濟病身。我亦有丹君信否？用時還解壽斯民。』子真所學，只是獨善，雖至誠潔行，然大抵只是為長生久視之術，此濟一身，因有是句。」
問：「先生曾定六禮，今已成未？」曰：「舊日作此，已及七分，後來被召入朝，既在朝廷，則當行之朝廷，不當為私書，既而遭憂，又疾病數年，今始無事，更一二年可成也。」曰：「聞有五經解，已成否？」曰：「惟易須親撰；諸經則關中諸公分去，以某說撰成之。禮之名數，陝西諸公刪定，已送與呂與叔，與叔今死矣，不知其書安在也？然所定只禮之名數，若禮之文亦非親作不可也。禮記之文，亦刪定未了，蓋其中有聖人格言，亦有俗儒乖謬之說。乖謬之說，本不能混格言，只為學者不能辨別，如珠玉之在泥沙。泥沙豈能混珠玉？只為無人識，則不知孰為泥沙，孰為珠玉也。聖人文章，自然與學為文者不同。如繫辭之文，後人決學不得，譬之化工生物。且如生出一枝花，或有剪裁為之者，或有繪畫為之者，看時雖似相類，然終不若化工所生，自有一般生意。」
冠昏喪祭，禮之大者，今人都不以為事。某舊曾修六禮，冠、昏、喪、祭、鄉、相見。將就後，被召遂罷，今更一二年可成。家間多戀河北舊俗，未能遽更易，然大率漸使知義理，一二年書成，可皆如法。禮從宜，事從俗，有大故害義理者，須當去。每月朔必薦新，如仲春薦含桃之類。四時祭用仲月。用仲見物成也。古者天子諸侯於孟月者，為首時也。時祭之外，更有三祭：冬至祭始祖，厥初生民之祖。立春祭先祖，季秋祭禰。他則不祭。冬至，陽之始也。立春者，生物之始一作初。也。季秋者，成物之始一作時。也。祭始祖，無主用祝，以妣配於廟中，正位享之。祭只一位者，夫婦同享也。祭先祖，亦無主。先祖者，自始祖而下，高祖而上，非一人也，故設二位。祖妣異坐，一云二位。異所者，舅婦不同享也。常祭止於高祖而下。自父而推，至於三而止者，緣人惜也。旁觀有後者自為祭，無後者祭之別位。為叔伯父之後也。如殤，亦各祭。凡配，止以正妻一人，如諸侯用元妃是也。或奉祀之人是再娶所生者，即以所生母配。如葬，亦惟元妃同穴。後世或再娶皆同穴而葬，甚瀆禮經，但於左右祔葬可也。忌日，必遷主，出祭於正寢，今正廳正堂也。蓋廟中尊者所據，又同室難以獨享也。於正寢，可以盡思慕之意。家必有廟，古者庶人祭於寢，士大夫祭於廟。庶人無廟，可立影堂。廟中異位，祖居中，左右以昭穆次序，皆夫婦自相配為位，舅婦不同坐也。廟必有主。既祧，當埋於所葬處，如泰祀人之高祖而上，即當祧也。其大略如此。且如豺獺皆知報本，今士大夫家多忽此，厚於奉養而薄於祖先，甚不可也。凡事死之禮，當厚於奉生者。至於嘗新必薦，享後方食，薦數則瀆，必因告朔而薦乃合宜。人家能存得此等事數件，雖幼者漸可使知禮義。凡物，知母而不知父，走獸是也；知父而不知祖，飛鳥是也。惟人則能知祖，若不嚴於祭祀，殆與鳥獸無異矣。
問：「祭酒用幾奠？」曰：「家中尋常用三奠，祭法中卻用九奠。」以禮有九獻，樂有九奏也。又問：「既奠之酒，何以置之？」曰：「古者灌以降神，故以茅縮酌，謂求神於陰陽有無之間，故酒必灌於地。若謂奠酒，則安置在此。令人以澆在地上，甚非也。既獻，則徹去可也。」傾在他器。
或問：「今拜埽之禮何據？」曰：「此禮古無，但緣習俗，然不害義理。古人直是誠質，專一也。葬只是藏體魄，而神則必歸於廟，既葬則設木主，既除凡筵則木主安於廟，故古人惟專精祀於廟。今亦用拜埽之禮，但簡於四時之祭也。」
「木主必以栗，何也？」曰：「周用栗，土所產之木，取其堅也。今用栗，從周制也。若四方無栗，亦不必用，但取其木之堅者可也。」
凡祭必致齊。齊之日，思其居處，思其笑語，此孝子平日思親之心，非齊也。齊不容有思，有思則非齊。「齊三日，必見其所為齊者」，此非聖人之語。齊者湛然純一，方能與鬼神接，然能事鬼神，已是上一等人。
古者男為男尸，女為女尸。自周以來，女無可以為尸者，故無女尸。後世遂無尸，能為尸者亦非尋常人。
今無宗子法，故朝廷無世臣。若立宗子法，則人知尊祖重本。人既重本，則朝廷之勢自尊。古者子弟從父兄，今父兄從子弟，子弟為強。由不知本也。且如漢高祖欲下沛時，只是以帛書與沛父老，其父老便能率子弟從之。又如相如使蜀，亦移書責父老，然後子弟皆聽其命而從之。只有一箇尊卑上下之分，然後順從而不亂也。若無法以聯屬之，安可？且立宗子法，亦是天理。譬如木，必從根直上一榦，如大宗。亦必有旁枝。又如水，雖遠，必有正源，亦必有分派處，自然之勢也。然又有旁枝達而為榦者。故曰：古者天子建國，諸侯奪宗云。
凡首宗者，以祭祀為主，言人宗於此而祭祀也。「別子為祖」，上不敢宗諸侯，故不祭，下亦無人宗之，此無宗亦莫之宗也。別子之嫡子，即繼祖為大宗，此有大宗無小宗也。別子之諸子，祭其別子，別子雖是祖，然是諸子之禰。繼禰者為小宗，此有小宗而無大宗也。有小宗而無大宗，此句極難理會。蓋本是大宗之祖，別子之諸子稱之，卻是禰也。
令人多不知兄弟之愛。且如閭閻小人，得一食，必先以食父母，夫何故？以父母之口重於己之口也。得一衣，必先以衣父母，夫何故？以父母之體重於己之體也。至於犬馬亦然。待父母之犬馬，必異乎己之犬馬也。獨愛父母之子，卻輕於己之子，甚者至若仇敵，舉世皆如此，惑之甚矣。
伯叔父之兄弟，伯是長，叔是少，今人乃呼伯父叔父為伯叔，大無義理。呼為伯父叔父者，言事之之禮與父同也。
或曰：「事兄盡禮，不得兄之懽心，奈何？」曰：「但當起敬起孝，盡至誠，不求伸己可也。」曰：「接弟之道如何？」曰：「盡友愛之道而已。」
問：「妻可出乎？」曰：「妻不賢，出之何害？如子思亦嘗出妻。今世俗乃以出妻為醜行，遂不敢為，古人不如此。妻有不善，便當出也。只為今人將此作一件大事，隱忍不敢發，或有隱惡，為其陰持之，以至縱恣，養成不善，豈不害事？人修身刑家最急，纔修身便到刑家上也。」又問：「古人出妻，有以對姑叱狗，○蒸不熟者，亦無甚惡而遽出之，何也？」曰：「此古人忠厚之道也。古之人絕交不出惡聲，君子不忍以大惡出其妻，而以微罪去之，以此見其忠厚之至也。且如叱狗於親前者，亦有甚大故不是處，只為他平日有故，因此一事出之爾。」或曰：「彼以此細故見逐，安能無辭？兼他人不知是與不是，則如之何？」曰：「彼必自知其罪。但自己理直可矣，何必更求他人知？然有識者，當自知之也。如必待彰暴其妻之不善，使他人知之，是亦淺丈夫而已。君子不如此。大凡人說話，多欲令彼曲我直。若君子，自有一箇含容意思。」或曰：」古語有之：『出妻令其可嫁，絕友令其可交。』乃此意否？」曰：「是也。」
問：「士未仕而昏，用命服，禮乎？」曰：「昏姻重禮。重其禮者，當盛其服。況古亦是，士乘墨車之類。今律亦許假借。」曰：「無此服而服之，恐偽。」曰：「不然。今之命服，乃古之下士之服。古者有其德則仕，士未仕者也，服之其宜也。若農商則不可，非其類也。」或曰：「不必用可否？」曰：「不得不可以為悅，今得用而用之，何害？過期非也。」
昏禮不用樂，幽陰之義，此說非是。昏禮豈是幽陰？但古人重此大禮，嚴肅其事，不用樂也。昏禮不賀，人之序也，此說卻是。婦則明而見舅姑，成婦也；三日而後宴樂，禮畢也；宴不以夜，禮也。
問：「匠拜君，必於堂下，子拜父母，如之何？」對曰：「君臣以義合，有貴賤，故拜於堂下。父子主恩，有尊卑，無貴賤，故拜於堂上。若婦於舅姑，亦是義合，有貴賤，故拜於堂下，禮也。」
問：「嫂叔古無服，今有之，何也？」曰：「禮記曰：『推而遠之也。』此說不是。嫂與叔，且遠兼，姑與嫂，何嫌之有之有？古之所以無服者，只為無屬。其夫屬乎父道者，妻皆母道也。其夫屬乎子道者，妻皆婦道也。今上有父有母，下有子有婦。叔父叔伯，父之屬也，故叔母伯母之服，與叔父叔伯同。兄弟之子，子之屬也，故兄弟之子之婦服，與兄弟之子同。若兄弟，則己之屬也，難以妻道屬其妻，此古者所以無服。以義理推不行也。今之有服亦是。豈有同居之親而無服者？」又問：「既是同居之親，古卻無服，豈有兄弟之妻死，而己恝然無事乎？」曰：「古者雖無服，若哀戚之心自在。且如鄰理之喪，尚春不相不巷歌，匍匐救之，況至親乎？」
服有正，有義，有從，有報。古者婦喪舅姑以期，今以三年，於義亦可，但明未正，此可謂之從服。從夫也。蓋與夫同奉几筵，而己不可獨無服。報服，若姑之子為舅之子服是也。異性之服，只推得一重。若為母而推，則及舅而止。若為姑而推，則可以及其子。故舅之子無服，卻為既與姑之子為服，姑之子須當報之也，故姑之子，舅之子，其服同。
八歲為下殤，十四為中殤，十九為上殤，七歲以下為無服之殤。無服之殤，更不祭。下殤之祭，父母主之，終父母之身。中殤之祭，兄弟主之，終兄弟之身。上殤之祭，兄弟之主之，終兄弟之子之身。若成人而無後者，兄弟之孫主之，亦終其身。凡此，皆以義起也。
問：「女既嫁而為父母服三年，可乎？」曰：「不可。既歸夫家，事佗舅姑，安得伸己之私？」問：「人子事親學醫，如何？」曰：「最是大事。今有璞玉於此，必使玉人彫琢之。蓋百工之事，不可使一人兼之，故使玉人彫琢之也。若更有珍寶物，須是自看，卻必不肯任其自為也。今人視父母疾，乃一任醫者之手，豈不害事？必須識醫藥之道理，別病是如何，藥當如何，故可任醫者也。」或曰：「己未能盡醫者之術，或偏見不到，適足害事，奈何？」曰：「且如識圖畫人，未必畫得如畫工，然他卻識別得工拙。如自己曾學，令醫者說道理，便自見得，或己有所見，亦可說與他商量。」陳本止此，以下八段，別本所增。上古之時，自伏羲、堯、舜，歷夏、商以至周，或問或質，因襲損益，其變既極，其法既詳，於是孔子參酌其宜，以為百王法度之中制，此其所以春秋作也。孫明復主以無王而作，亦非是。但顏淵問為邦，聖人對之以「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞」，則是大抵聖人以道不得用，故考古驗今，參取百王之中制，斷之以義也。
禘者，魯偕僭天子之大祭也。灌者，祭之始也。以其僭上之祭，故自灌以往，不欲觀之。
凡觀書，不可以相類泥其義，不爾則字字相梗，當觀其文勢上下之意。如「充實之謂美」與詩之美不同。
學者後來多耽莊子。若謹禮者不透，則是佗須看莊子，為佗極有膠固纏縛，則須求一放曠之說以自適。譬之有人於此，久困纏縛，則須覓一箇出身處。如東漢之末尚節行，尚節行太甚，須有東晉放曠，其勢必然。
冬至書雲，亦有此理，如周禮觀祲之義。古太史既有此職，必有此事。又如太史書，不知周公一一曾與不曾看過，但甚害義理，則必去之矣。如今靈臺之書，須十去八九，乃可行也，今厤法甚好，其佗禁忌之書，如葬埋昏嫁之類，極有害。
論語問同而答異者至多，或因人材性，或觀人之所問意思而言及所到地位。
「極高明，道中庸」，所以為民極，極之為物，中而能高者也。
「君子不成章不達」，易曰：「美在其中，暢於四支。」成章之謂也。
予官吉之永豐簿，沿檄至臨川，見劉元承之子縣丞誠，問其父所錄 伊川 先生語，蒙示以元承手編，伏讀歎仰，因乞傳以歸。建炎元年十月晦日，庵山陳淵謹書。
…………〈全篇完〉
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