一貫道盤萬八年

河南程氏遺書卷第十八

伊川先生語四

劉元承手編

　　問仁。曰：「此在諸公自思之，將聖賢所言仁處，類聚觀之，體認出來。孟子曰：『惻隱之心，仁也。』後人遂以愛為仁。惻隱固是愛也。愛自是情，仁自是性，豈可專以愛為仁？孟子言惻隱為仁，蓋為前已言『惻隱之心，仁之端也』，既曰仁之端，則不可便謂之仁。退之言『博愛之謂仁』，非也。仁者固博愛，然便以博愛為仁，則不可。」

　　又問：「仁與聖何以異？」曰：「人只見孔子言：『何事於仁？必也聖乎！』便謂仁小而聖大。殊不知此言是孔子見子貢問博施濟眾，問得來事大，故曰：『何止於仁？必也聖乎！』蓋仁可以通上下言之，聖則其極也。聖人，人倫之至。倫，理也。既通人理之極，更不可以有加。若今人或一事是仁，亦可謂之仁，至於盡仁道，亦謂之仁，此通上下言之也。如曰：『若聖與仁，則吾豈敢？』此又卻仁與聖俱大也。大抵盡仁道者，即是聖人，非聖人則不能盡得仁道。」問曰：「人有言：『盡人道謂之仁，盡天道謂之聖。』此語何如？」曰：「此語故無病，然措意未是，安有知人道而不知天道者乎？道一也，豈人道自是人道，天道自是天道？中庸言：「盡己之性？則能盡人之性，能盡人之性，則能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育。』此言可見矣。楊子曰：『通天地人曰儒，通天地而不通人曰伎。』此亦不知道之言。豈有通天地而不通人者哉？如此云通天之文與地之理，雖不能此，何害於儒？天地人只一道也。纔通其一，則餘皆通。如後人解易，言乾天道也，坤地道也，便是亂說。論其體，則天尊地卑；如論其道，豈有異哉？」

　　問：「『孝弟為仁之本』，此是由孝弟可以至仁否？」曰：「非也。謂行仁自孝弟始。蓋孝弟是仁之一事，謂之行仁之本則可，謂之是仁之本則不可。蓋仁是性一作本。也，孝弟是用也。性中只有仁義禮智四者，幾曾有孝弟來？趙本作幾曾有許多般數來？仁主於愛，愛莫大於愛親。故曰：『孝弟也者，其為仁之本歟！』」

　　孔子未嘗許人以仁。或曰：「稱管仲『如其仁』，何也？」曰：「此聖人闡幽明微之道。只為子路以子糾之死，管仲不死為未仁，此甚小卻管仲，故孔子言其有仁之功。此聖人言語抑楊處，當自理會得。」

　　問「克伐怨欲不行，可以為仁。」曰：「人無克伐怨欲四者，便是仁也。只為原憲著一箇『不行』，不免有此心，但不行也，故孔子謂『可以為難』。此孔子著意告原憲處，欲他有所啟發。他承當不得，不能再發問也。孔門如子貢者，便能曉得聖人意。且如曰：『女以予為多學而識之歟？』對曰：『然。』便復問曰：『非歟？』孔子告之曰：『非也。予一以貫之。』原憲則不能也。」

　　問：「仁與心何異？」曰：：「仁心是所主處，仁是就事言。」曰：「若是，則仁是心之用否？」曰：「固是。若說仁者心之用，則不可。心譬如身，四端如四支。四支固是身所用，只可謂身之四支。如四端固具於心，然亦未可便謂之心之用。」或曰：「譬如五榖之種，必待陽氣而生。」曰：「非是。陽氣發處，卻是情也。心譬如榖種，生之性便是仁也。」問：「四端不及信，何也？」曰：「性中只有四端，卻無信。為有不信，故有信字。且如今東者自東，西者自西，何用信字？只為有不信，故有信字。」又問：「莫在四端之間？」曰：「不如此說。若如此說時，只說一箇義字亦得。」

　　問：「忠恕可貫道否？」曰：「忠恕固可以貫道，但子恩恐人難曉，故復於中庸降一等言之，曰：『忠恕違道不遠』。忠恕只是體用，須要理會得。」又問：「恕字，學者可用功否？」曰：「恕字甚大，然恕不可獨用，須得忠以為體。不忠，何以能忠？看忠恕兩字，自見相為用處。孔子曰：『君子之道四，丘未能一焉。』恕字甚難。孔子曰：『有一言可以終身行之者，其恕乎！』」

　　問：「人有以『君子敬而無失與人』為一句，是否？ 」 曰：「不可。。敬是持己，恭是接人。與人恭而有禮，言接人當如此也。近世淡薄，以相懽狎為相與，以無圭角為相懽愛，如此者安能久，若要久，須是恭敬。君臣朋友，皆當以敬為主也。比之上六曰：『比之無首凶。』象曰：『比之無首，無所終也。』比之有首，尚懼無終。既無首，安得有終？故曰『無所終也』。比之道，須常有首。」或曰：「君子淡以成，小人甘以壞。」曰：「是也。豈有甘而不壞者？」問：「『出門如見大賓，使民如承大祭。』方其未出門、未使民時，如何？」曰：「此『儼若思』之時也。當出門時，其敬如此，未出門時可知也。且見乎外者，出乎中者也。使民出門者，事也。非因是事上方有此敬，蓋素敬也。如人接物以誠，人皆曰誠人，蓋是素來誠，非因接物而始有此誠也。儼然正其衣冠，尊其膽視，其中自有箇敬處。雖曰無狀，敬自可見。」

　　問：「人有專務敬以直內，不務方外，何如？」曰：「有諸中者，必形諸外。惟恐不直內，內直則外必方。」

　　敬是閑邪之道。閑邪存其誠，雖是兩事，然亦只是一事。閑邪則誠自存矣。天下有一箇善，一箇惡。去善即是惡，去惡即是善。譬如門，不出便入，豈出入外更別有一事也。

　　義還因事而見否？曰：「非也。性中自有。」或曰：「無狀可見。」曰：「說有便是見，但人自不見，昭昭然在天地之中也。且如性，何須待有物方指為性？性自在也。賢所言見者事，某所言見者理。」如日不見而彰是也。

　　人多說某不教人習舉業，某何嘗不教人習舉業也？人若不習舉業而望及第，卻是責天理而不修人事。但舉業，既可以及第即已，若更去上面盡力求必得之道，是惑也。

　　人注擬差遣，欲就主簿者。問其故，則曰責輕於尉。某曰：「卻是尉責輕。尉只是捕盜，不能使民不為盜。簿佐令以治一邑，使民不為盜，簿之責也，豈得為輕？」或問：「簿佐令者也，簿所欲為，令或不從，奈何？」曰：「當以誠意動之。今令與簿不和，只是爭私意。令是邑之長，若能以事父兄之道事之，過則歸己，善則惟恐不歸於令，積此誠意，豈有不動得人？」問：「授司理，如何？」曰：「甚善。若能充其職，使一郡無冤民也。「幙官言事不合，如之何？」曰：「必不得已，有去而已，須權量事之大小，事大於去，則當去；事小於去，亦不須去也。事大於爭，則當爭；事小於爭，則不須爭也。今人只被以官為業，如何去得？」

　　人有實無學而氣蓋人者，其氣一作稟。有剛柔也。故強猛者當抑之，畏縮者當充養之。古人佩韋弦之戒，正為此耳。然剛者易抑，如子路，初雖聖人亦被他陵，後來既知學，便卻移其剛來克己甚易。畏縮者本柔，須素勉強也。

　　藻鑑人物，自是人才有通悟處，學不得也。張子厚善鑑裁，其弟天祺學之，便錯。

　　問：「學何以有至覺悟處？」曰：「莫先致知。能致知，則思一日愈明一日，久而後有覺也。學而無覺，則何益矣？又奚學為？『思曰睿？睿作聖。』纔思便睿，以至作聖，亦是一箇思。故曰：『勉強學問，則聞見博而智益明。』」又問：「莫致知與力行兼否？」曰：「為常人言纔知得非禮不可為，須用勉強，至於知穿窬不可為，則不待勉強，是知亦有深淺也。古人言樂循理之謂君子，若勉強，只是知循理，非是樂也。纔到樂時，便是循理為樂，不循理為不樂，何苦而不循理，自不須勉強也。若夫聖人不勉而中，不思而得，此又上一等事。」

　　問：「張旭學草書，見擔夫與公主爭道，及公孫大娘舞劍，而後悟筆法，莫是心常思念至此而感發否？」曰：「然。須是思方有感悟處，若不思，怎生得如此？然可惜張旭留心於書，若移此心於道，何所不歪？」

　　「思曰睿」，思慮久後，睿自然生。若於一事上思未得，且別換一事思之，不可專守著這一事。蓋人　之知識，於這裏蔽著，雖強思亦不通也。一本此下云：「或問思一事，或泛及佗事，莫是心不專否？曰：『心若專，怎生解及別事？』」

　　與學者語，正如扶醉人，東邊扶起卻倒向西邊，西邊扶起卻倒向東邊，終不能得佗卓立中途。

　　古之學者一，今之學者三，異端不與焉。一日文章之學，二日訓詁之學，三日儒者之學。欲趨道，舍儒者之學不可。

　　今之學者有三弊，一溺於文章，二牽於訓話，三惑於異端。苟無此三者，則將何歸？必趨於道矣。

　　或曰：「人問某以學者當先識道之大本，道之大本如何求？某告之以君臣父子夫婦兄弟朋友，於此五者上行樂處便是。」曰：「此固是。然怎生地樂？勉強樂不得，須是知得了，方能樂得。故人力行，先須要知。非等行難，知亦難也。書曰：『知之非艱，行之惟艱。』此固是也，然知之亦自艱。譬如人欲往京師，必知是出那門，行那路，然後可往。如不知，雖有欲往之心，其將何之？自古非無美材能力行者，然鮮能明道，以此見知之亦難也。」

　　問：「忠信進德之事，固可勉強，然致知甚難。」曰：「子以誠敬為可勉強，且恁地說。到底，須是知了方行得。若不知，只是覷卻堯學他行事。無堯許多聰明睿知，怎生得如他動容周旋中禮？有諸中，必形諸外。德容安可妄學？如子所言，是篤信而固守之，非固有之也。且如中庸九經，修身也，尊賢也，親親也。堯典『克明峻德，以親九族』。親親本合在尊賢上，何故卻在下？須是知所以親親之道方得。未致知，便欲誠意，是躐等也。學者固當勉強，然不致知，怎生行得？勉強行者，安能持久？除非燭理明，自然樂循理。性本善，循理而行是須理事，本亦不難，但為人不知，旋安排著，便道難也。知有多少般數，煞有深淺。向親見一人，曾為虎所傷，因言及虎，神色便變。傍有數人，見佗說虎，非不知虎之猛可畏，然不如佗說了有畏懼之色，蓋真知虎者也。學者深知亦如此。且如膾炙？貴公子與野人莫不皆知其美，然貴人聞著便有欲嗜膾炙之色，野人則不然。學者須是真知，纔知得是，便泰然行將去也。某年二十時，解釋經義，與今無異，然思今日，覺得意味與少時自別。」

　　信有二般：有信人者，有信自者。如七十子如仲尼，得佗言語，便終身守之，然未必知道這箇怎生是，怎生非也。此信於人者也。學者須要自信，既自信，怎生奪亦不得。

　　或問：「進修之術何先？」曰：「莫先於正心誠意。誠意在致知，『致知在格物』。格，至也，如『祖考來格』之格。凡一物上有一理，須是窮致其理。窮理亦多端，或讀書，講明義理，或論古今人物，別其是非，或應接事物而處其當，皆窮理也。」或問：「格物須物物格之，還只格一物而萬理皆知？」曰：「怎生便會該通？若只格一物便通眾理，雖顏子亦不敢如此道。須是今日格一件，明日又格一件，積習既多，然後脫然自有貫通處。」

　　涵養須用敬，進學則在致知。

　　問：「人有志於學，然智識蔽固，力量不至，則如之何？」曰：「只是致知。若致知，則智識當自漸明，不曾見人有一件事終思不到也。智識明，則力量自進。」問曰：「何以致知？」曰：「在明理，或多識前言往行，識之多則理明，然人全在勉強也。」

　　士之於學也，猶農夫之耕。農夫不耕則無所食，無所食則不得生。士之於學也，其可一日舍哉？

　　學者言人乎耳，必須著乎心，見乎行事，如只聽佗人言，卻似說他人事，己無所與也。

　　問：「學者須志於大，如何？」曰：「志無大小。且莫說道，將第一等讓與別人，且做第二等。才如此說，便是自棄，雖與不能居仁由義者差等不同，其自小一也。言學便以道為志，言人便以聖為志。自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。」

　　或問：「人有恥不能之心，如何？」曰：「人恥其不能而為之，可也。恥其不能而○藏之，不可也」問：「技藝之事，恥己之不能，如何？」曰：「技藝不能，安足恥？為士者，當知道。己不知道，可恥也。為士者當博學，己不博學，一本無「知道」已下至此十九字，但云：「博學守約己不能之則。」可恥也。恥之如何，亦曰勉之而已，又安可嫉人之能而諱己之不能也？」

　　學欲速不得，然亦不可怠。纔有欲速之心，便不是學。學是至廣大的事，豈可以迫切之心為之？

　　問：「敬還用意否？」「其始安得不用意？若能一無此字。不用意，卻是都無事了。」又問：『敬莫是靜否？』曰：「纔說靜，便人於釋氏之說也。不用靜字，只用敬字。纔說著靜字，便是忘也。孟子曰：『必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。』必有事焉，便是心勿忘，勿正，便是勿助長。

　　問：「至誠可以蹈水火，有此理否？」曰：「有之。」曰：「列子言商丘開之事，有乎？」曰：「此是聖人之道不明後，莊、列之徒各以私智探測至理而言也。」曰：「巫師亦能如此，誠邪？欺邪？」曰：「此輩往往有術，」常懷一箇欺人之心，更那裏得誠來？」

　　或問：「獨處一室，或行闇中，多有警懼，何也？」曰：「只是燭理不明。若能燭理，則知所懼者妄，又何懼焉？有人雖如此，然不免懼心者，只是氣不充，須是涵養久，則氣充，自然物動不得。然有懼心，亦是敬不足。」

　　問：「世言鬼神之事，雖知其無，然不能無疑懼，何也？」曰：「此只是自疑爾。」曰：「如何可以曉悟其理？」曰：「理會得精氣為物、遊魂為變、與原始要終之說，便能知也。須是於原字上用工夫。」或曰：「遊魂為變，，是變化之變否？」曰：「既是變，則存者亡，堅者腐，更無物也。鬼神之道，只恁說與賢，雖會得亦信不過，須是自得也。」或曰：「何以得無恐懼？」曰：「須是氣定，自然不感。氣未充，要強不得。」因說與長老游山事。

　　人語言緊急，莫是氣不定否？曰：「此亦當習。習到言語自然緩時，便是氣質變也。學至氣質變，方是有功。人只是一箇習。今觀儒臣自有一般氣象，武臣自有一般氣象，貴戚自有一般氣象。不成生來便如此？只是習也。某舊嘗進說於主上及太母，欲令上於一日之中親賢士大夫之時多，親宦官宮人之時少，所以涵養氣質，薰陶德性。」

　　或問：「人或倦怠，豈志不立乎？」曰：「若是氣體，勞後須倦。若是志，怎生倦得？人只為氣勝志，故多為氣所使。如人少而勇，老而怯，少而廉，老而貪，此為氣所使者也。若是志勝氣時，志既一定，更不可易。如曾子易簀之際，其氣之微可知，只為他志已定，故雖死生許大事，亦動他不得。蓋有一絲髮氣在，則志猶在也。」

　　問：「人之燕居，形體怠惰，心不慢，可否？」曰：「安有箕踞而心人不慢者，昔○與叔六月中來緱氏，閒居中，某嘗窺之，必見其儼然危坐，可謂教篤矣。學者須恭敬，但不可令拘迫，拘迫則難久矣。」尹子曰：「嘗親聞此，乃謂劉質夫也。」

　　昔○與叔嘗問為思慮紛擾，某答以但為心無主，若主於敬，則自然不紛擾。譬如以一壼水投於水中，壼中既實，雖江湖之水，不能入矣。曰：「若思慮果出於正，亦無害否？」曰：「且如在宗廟則主敬，朝廷主莊，軍旅主嚴，此是也；如發不以時，紛然無度，雖正亦邪。」

　　問：「游宣德云：『人能戒慎恐懼於不○不聞之時，則無聲無臭之道可以馴致。』此說如何？」曰：「馴致漸進也，然此亦大綱說，固是自小以致大，自修身可以至於盡性至命，然其間有多少般數，其所以至之之道當如何？荀子曰：『始乎為士，終乎為聖人。』今人學者須讀書，纔讀書便望為聖賢，然中間至之之方，更有多少。荀子雖能如此說，卻以禮義為偽，性為不善，佗自情性尚理會不得，怎生到得聖人？大抵以堯所行者欲力行之，以多聞多見取之，其所學者皆外也。」

　　問：「人有日誦萬言，或妙是技藝，此可學否？」曰：「不可。大凡所受之才，雖加勉強，止可少進，而鈍者不可使利也。惟理可進。除是積學既久，能變得氣質，則愚必明，柔必強。蓋大賢以下即論才，大賢以上更不論才。聖人與天地合德，日月合明，六尺之軀，能有多少技藝？人有身，須用才，聖人忘己，更不論才也。」

　　問：「人於議論，多欲已直，無含容之氣，是氣不平否？」曰：「固是氣不平，亦是量狹。人量隨識長，亦有人識高而量不長者，是識實未至也。大凡別事人都強得，惟識量不可強。今人有斗筲之量，有釜斛之量，有鍾鼎之量，有江河之量。江河之量亦大矣，然有涯，有涯亦有時而滿，惟天地之量則無滿。故聖人者，天地之量也。聖人之量，道也。常人之有量者，天資也。天資有量者，須有限。大抵六尺之軀，力量只如此，雖欲不滿，不可得。且如人有得一薦而滿者，有得一官而滿者，有改京官而滿者，有人兩府而滿者，滿雖有先後，然卒不免。譬如器盛物，初滿時尚可以蔽護，更滿則必出。此天資之量，非知道者也。昔王隨甚有器量，仁廟賜飛白書曰：『王隨德行，李淑文章。』當時以德行稱，名望甚重，及為相，有一人求作三路轉運使，王薄之，出鄙言，當時人皆驚怪。到這裏，位高後便動了，人之量只如此。古人亦有如此者多。如鄧艾位三公，年七十，處得甚好，及因下蜀有功，便動了，言姜維云云。謝安聞謝玄破苻堅，對客圍棋，報至不喜，及歸折屐齒，強終不得也。更如人大醉後益恭謹者，只益恭便是動了，雖與放肆者不同，其為酒所動一也。又如貴公子位益高，益卑謙，只卑謙便是動了，雖與驕傲者不同，其為位所動一也。然惟知道者，量自然宏大，不勉強而成。今人有所見卑下者，無佗，亦是識量不足也。」

　　人纔有意於為公，便是私心。昔有人典選，其子弟係磨勘，皆不為理，此乃是私心。人多言古時用直不避嫌得，後世用此不得，自是無人，豈是無時？因言少師典舉、明道薦才事。

　　聖人作事甚宏裕。今人不知義理者，更不須說，纔知義理便迫窄。若聖人，則綽綽有餘裕。

　　問：「觀物察己，還因見物，反求諸身否？」曰：「不必如此說。物我一理，纔明彼即曉此，合內外之道也。語其大，至天地之高厚，語其小，至一物之所以然，學者皆當理會。」又問：「致知，先求之四端，如何？」曰：「求之性情，固是切於身，然一草一木皆有理，須是察。」

　　觀物理以察己，既能燭理，則無往而不識。

　　天下物皆可以理照，有物必有則，一物須有一理。

　　窮理盡性至命，只是一事。纔窮理便盡性，纔盡性便至命。

　　聲色臭味四字，虛實一般。凡物有形必有此四者，意言象數亦然。

　　為人處世間，得見事無可疑處，多少快活。

　　問：「學者不必同，如仁義忠信之類，只於一字上求之，可否？」曰：「且如六經，則各自有箇蹊轍，及其造道，一也。仁義忠信只是一體事，若於一事上得之，其佗皆通也。然仁是本。」

　　問：「人之學，有覺其難而有退志，則如之何？」曰：「有雨般：有思慮苦而志氣倦怠者，有憚其難而止者。向嘗為之說：今人之學，如登山麓，方其易處，莫不闊步，及到難處便止，人情是如此。山高難登，是有定形，實難登也；聖人之道，不可形象，非實難然也，人弗為耳。顏子言『仰之彌高，鑽之彌堅』，此非是言聖人高遠實不可及，堅固實不可入也，此只是譬喻，卻無事，大意卻是在『膽之在前，忽焉在後』上。」又問：「人少有得而遂安者，如何？」曰：「此實無所得也。譬如以管窺天，乍見星斗粲爛，便謂有所見，喜不自勝，此終無所得。若有大志者，不以管見為得也。」

　　問：「家貧親老，應舉求仕，不免有得失之累，何修可以免此？」曰：「此只是志不勝氣。若志勝，自無此累。家貧親老，須用祿仕，然得之不得為有命。」曰：「在己固可，為親奈何？」曰：「為己為親，也只是一事。若不得，其如命何！孔子曰：『不知命無以為君子。』人苟不知命，見患難必避，遇得喪必動，見利必趨，其 何以為 君子！然聖人言命，蓋為中人以上者設，非為上知者言也。中人以上，於得喪之際，不能不惑，故有命之說，然後能安。若上智之人，更不言命，惟安於義；借使求則得之，然非義則不求，此樂天者之事也。上智之人安於義，中人以上安於命，乃若聞命而不能安之者，又其每下者也。」孟子曰：「求之有道，得之有命。」求之雖有道，奈何得之須有命！

　　問：「前世所謂隱者，或守一節，或惇一行，然不知有知道否？」曰：「若知道，則不肯守一節一行也。如此等人，鮮明理，多取古人一節事專行之。孟子曰：『服堯之服，行堯之行。』古人有殺一不義，雖得天下不為，則我亦殺一不義，雖得天下不為。古人有高尚隱逸不肯就仕，則我亦高尚隱逸不仕。如此等，則放傚前人所為耳，於道鮮自得也。是以東漢尚名節，有雖殺身不悔者，只為不知道也。

　　問：「方外之士有人來看他，能先知者，有諸？」因問王子真事。陳本注云：「伊川一日入嵩山，王佺已候於松下。問何以知之？曰：去年已有消息來矣。蓋先生前一年嘗欲往，以事而止。」曰：「有之。向見嵩山董五經能如此。」問：「何以能爾？」曰：「只是心靜，靜而後能照。」又問：「聖人肯為否？」曰：「何必聖賢？使釋氏稍近道理者，便不肯為。釋氏常言菴中坐，卻見菴外事，莫是野狐精。釋子猶不肯為，況聖人乎？」

　　問：「神仙之說有諸？」曰：「不知如何。若說白日飛昇之類則無，若言居山林間，保形鍊氣以延年益壽，則有之。譬如一爐火，置之風中則易過，置之密室則難過，有此理也。」又問：「楊子言：『聖人不師仙，厥術異也。』聖人能為此等事否？」曰：「此是天地間一賊，若非竊造化之機，安能延年？使聖人肯為，周孔為之久矣。」

　　問：「惡外物，如何？」曰：「是不知道者也。物安可惡？釋氏之學便如此。釋氏要屏事不問。這事是合有邪？合無邪？若是合有，又安可屏？若是合無，自然無了，更屏什麼？彼方外者苟且務靜，乃遠○山林之間，蓋非明理者也。世方以為高，惑矣。」

　　釋氏有出家出世之說。家本不可出，卻為他不父其父，不母其母，自逃去固可也。至於世，則怎生出得？既道出世，除是不戴皇天，不履后土始得，然又卻渴飲而飢食，戴天而履地。

　　問：「某嘗讀華嚴經，第一真空絕相觀，第二事理無礙觀，第三事事無礙觀，譬如鏡燈之類，包含萬象，無有窮盡。此理如何？」曰：「只為釋氏要周遮，一言以蔽之，不過曰萬理歸於一理也。」又問：「未知所以破佗處。」曰：「亦未得道他不是。百家諸子箇箇談仁談義，只為他歸宿處不是，只是箇自私。為輪回生死，卻為釋氏之辭善遁，纔窮著他，便道我不為這箇，到了寫在冊子上，怎生遁得？且指他淺近處，只燒一文香，便道我有無窮福利，懷卻這箇心，怎生事神明？」

　　釋氏言成住壞空，便是不知道。只有成壞，無住空。且如草木初生既成，生盡便枯壞也。他以謂如木之生，生長既足卻自住，然後卻漸漸毀壞。天下之物，無有住者。嬰兒一生，長一日便是減一日，何嘗得住？然而氣體日漸長大，長的自長，減的自減，自不相干也。

　　問釋氏理障之說。曰：「釋氏有此說，謂既明此理，而又執持是理，故為障。此錯看了理字也。天下只有一箇理，既明此理，夫復何障？若以理為障，則是己與理為二。」

　　今之學禪者，平居高談性命之際，至於世事，往往直有都不曉者，此只是實無所得也。

　　問：「釋氏有一宿覺言下覺之說，如何？」曰：「何必浮圖，孟子嘗言覺字矣。曰『以先知覺後知，以先覺覺後覺』，知是知此事，覺是覺此理。古人云：『共君一夜話，勝讀十年書。』若於言下即悟，何啻讀十年書？」

　　問：「 明道 先生云：『昔之惑人也，乘其迷暗；今之入人也，因其高明。』既曰高明，又何惑乎？」曰：「今之學釋氏者，往往皆高明之人，所謂『知者過之』也。然所謂高明，非中庸所謂『極高明』。如『知者過之』，若是聖人之知，豈更有過？」

　　問：「世之學者多入於禪，何也？」曰：「今人不學則已，如學焉，未有不歸於禪也。卻為佗求道未有所得，思索既窮，乍見寬廣處，其心便安於此。」曰：「是可反否？」曰：「深固者難反。」

　　問：「西銘何如？」曰：「此橫渠文之粹者也。」曰：「充得盡時如何？」 曰：「聖人也。」「橫渠能充盡否？」曰：「言有多端，有有德之言，有造道之言。有德之言說自己事，如聖人言聖人事也。造道之言則知足以知此，如賢人說聖人事也。橫渠道儘高，言儘醇，自孟子後儒者，都無佗見識。」

　　問：「橫渠之書，有迫切處否？曰：「子厚謹嚴，纔謹嚴，便有迫切氣象，無寬舒之氣。孟子卻寬舒，只是中間有些英氣，纔有英氣，便有圭角。英氣甚害事。如顏子便渾厚不同。顏子去聖人，只毫髮之間。孟子大賢，亞聖之次也。」或問：「英氣於甚處見？」曰：「但以孔子之言比之，便見。如冰與水精非不光，比之玉，自是有溫潤含蓄氣象，無許多光耀也。」

　　問：「邵堯夫能推數，見物壽長短始終，有此理否？」曰：「固有之。」又問：「或言人壽但得一百二十數，是否？」曰：「固是，此亦是大綱數，不必如此。馬牛得六十，按皇極經世，當作三十。貓犬得十二，燕雀得六年之類，蓋亦有過不及。」又問：「還察形色？還以生下日數推考？」曰：「形色亦可察，須精方驗。」

　　邵堯夫數法出於李挺之，至堯夫推數方及理。

　　邵堯夫臨終時，只是諧謔，須臾而去。以聖人觀之，則亦未是，蓋猶有意也。比之常人，甚懸絕矣。他疾甚革，某往視之，因警之曰：「堯夫平生所學，今日無事否？」他氣微不能答。次日見之，卻有聲如絲髮來，大答云：「你道生薑樹上生，我亦只得依你說。」是時，諸公都在廳上議後事，各欲遷葬城中。堯夫已自為塋。佗在房間便聞得，令人喚大郎來云：「不得遷葬。」眾議始定。又諸公恐喧他，盡出外說話，佗皆聞得。一人云：有新報云云，堯夫問有甚事。曰有某事。堯夫曰：「我將為收卻幽州也。」以他人觀之，便以為怪，此只是心虛而明，故聽得。問曰：「堯夫未病時不如此，何也？」曰：「此只是病後氣將絕，心無念慮，不昏，便如此。」又問：「釋氏臨終，亦先知死，何也？」曰：「只是一箇不動心。釋氏平生只學這箇事，將這箇做一件大事。學者不必學他，但燭理明，自能之。只如邵堯夫事，佗自如此，亦豈嘗學也？孔子曰：『未知生，焉知死？』人多言孔子不告子路，此乃深告之也。又曰：『原始要終，故知死生之說。』人能原始，知得~p生理，一作所以生。便能要終，知得死理。一作所以死，若不明得，便雖千萬般安排著，亦不濟事。」

　　張子厚罷禮官，歸過洛陽相見。某問云：「在禮院，有甚職事？」曰：「多為禮房檢正所奪，只定得數箇諡，并龍女衣冠。」問：「如何定龍女衣冠？」曰：「請依品秩。」曰：「若使某當是事，必不如此處置。」曰：「如之何？」曰：「某當辨云，大河之塞，天地之靈，宗廟之祐，社稷之福，與吏士之力，不當歸功水獸。龍，獸也，不可衣人衣冠。」子厚以為然。

…………〈待續〉