一貫道盤萬八年

﹝人心叵測﹞◎六十二年六月十五日〈道德天尊‧聖訓‧注〉

……人心變化多端，難以預料。《京本通俗小說‧錯斬崔寧》：「只因世路窄狹，人心叵測，大道既遠，人情萬端，熙熙攘攘，都為利來；蚩蚩蠢蠢，皆納禍去。」《花月痕‧第二十二回》：「這回用兵以少勝多，極有佈置。只人心叵測，見謖如以二百名兵敗了采石磯三萬多賊，收復了九洑洲，轉觸人忌。謖如又不善周旋，所以這回大捷，竟不入告。」

﹝人心快﹞◎七十八年七月十九日〈南極仙翁  率上中下八仙〉  

……「人心大快」之簡稱。使人心裡非常痛快。《明‧沈德符‧萬曆野獲編‧卷十八‧立枷》：「當時人心大快，佐以此得縉紳聞聲，然亦不云立枷。」亦作「大快人心」。

﹝人心惟危  道心惟微﹞◎六十九年正月三十日〈三天主考〉

……此為舜帝《十六字心法》，語出《尚書‧大禹謨》：「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。」是我國上古時期有道明君，舜帝傳禹帝的修心之法，也是中華文化經典中記載的最早的心法，早於「孔子心法」與「釋迦心法」一千多年，被歷代明師高賢稱作《十六字心法》。

據史書記載，堯舜時代是中華民族歷史上的鼎盛春秋，統治者以身作則，修正心靈，文明治世，教化萬民，造就了堯天舜日，五風十雨、麥收雙禾，麒麟在野、鳳凰鳴山、夜不閉戶、路不拾遺的太平盛世。故《四書‧中庸》說道：「子曰：『舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！』」著實讚譽了中華祖先以仁德為治國之本的聰明睿智。

【人心惟危】

「人心惟危」可以有多種理解與解釋，至少可從以下三方面來體會其內涵。首先，「危」之古字形（小彖），上面是人，中間是山崖，下面是腿骨節形狀，寓意臨高而危，包含有危險的意思。其次，「危」字包含著「危機」的意思，作為對危機的理解，其中有危險，同時具有機會。禪門有言：「生死事大，異常迅速。」人之生命有限，若是不能在有生之年體會與覺悟生命的意義，那麼確實是一種莫大的危機；但若是能夠視透這種危機，一旦明瞭了生死，那麼自是危中的機會了。再者，漢字的「危」亦包含著一種「危懼」，如「人人自危」之說。《詩經•小雅．小旻》有：「戰戰兢兢，如臨探淵，如履薄冰。」之說；老子在其《道德經•十五章》形容古之善為道者時，稱其為：「豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰。」實際上，危懼中包含著一種警戒，如《易‧乾卦‧九三》：「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。」《朱熹‧注》曰：「重剛不中，居下之上，乃危地也。」然而，君子居之，能憂懼如是，則雖處危地而無咎也。

【道心惟微】

「道心」乃天地自然之心。《易經•復卦•彖》中有言：「復，其見天地之心乎！」。觀復之卦象，朱熹曾感歎：「積陰之下，一陽復生，天地生物之心，幾於滅息，而至此乃復可見。」朱熹評論說：「在人則為靜極而動，惡極而善，本心幾息而復見之端也。」程頤亦有類似的評論：「一陽復於下，乃天地自然之心也。先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端，亦乃天地之心也，非知道者孰能識之！」

道心之微妙，也可從《道德經•二十一章》中得以引證：「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其中有信。」道之玄妙，也襯托出「道心」之微妙。於是，這裏就有了「以心觀心」的妙用，從「人心惟危」之「心」，觀「道心惟微」之「心」，以達到心性融合，惟精惟一的境地。

《大學》作為後代儒學入門經典，儒家思想開宗明義的三種基本綱領：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」實際上，「明明德」也即闡發微妙靈明的本心；得道之心本與萬物融為一體，彼此不分你我，這也就是「親民」的內涵；道心本來自善，而不自有其善，也便是「止於至善」。

【惟精惟一  允執厥中】

「十六字心傳」，實際上就是儒學之精髓所在，亦即《中庸》之核心與綱領。《四書章句‧集注》：「不偏之謂中；不易之謂庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。」此乃對十六宇心傳之「惟精惟一，允執厥中」的精闢注解，由此演變出《中庸》之孔門儒學傳授心法。

「天命之謂性；率性之謂道。」誠然，率性必為率天地自然之性，也即「惟精惟一」之寫照。王陽明回答其學生關於「惟精惟一」的提問時，曾回答說：「博學、審問、慎思、明辨、篤行者，皆所以為惟精而求惟一也。」而《陸九淵集》則強調了心性的統一，而不是偏執於二心之區分：「心一也，自人而言，則曰惟危；自道而言，則曰惟微。罔念作狂，克念作聖，非危乎？無聲無臭，無形無體，非微乎？」於是，《中庸》有言：「莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。」慎獨便為「允執厥中」，便是要把握這獨一無二之真心，體悟這天人合一的境界。誠如《中庸》之描述：「喜怒衰樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」

《易經•復卦》之一陽，亦有「惟精惟一」之意象。《李光地‧周易折中•卷九•彖上傳》對此曾有案語：「天地之心，在人則為道心也。道心甚微，故曰：『復，小而辨於物。』惟精以察之，惟一以守之，則道心流行，而微者著矣。顏子有不善未嘗不知，是其精也。『知之未嘗復行』，是其一也。『惟精惟一』者，所以執中而已矣。」可見《復卦》六爻之中，三則「頻復」而「厲」者，所謂人心危而難安也。四則之「中行」而「獨」者，所謂道心微而難著也，然皆能自求其心者也。因此，《李光地‧周易折中•卷九•彖上傳》曰：「堯舜相傳之心學，皆於《復》卦見之。」

《論語‧里仁》中有這樣一段記載，子曰：「參乎！吾道一以貫之。曾子曰：『唯。』子出。門人問：『何謂也？』曾子曰：『夫子之道，忠恕而已矣。』」《論語•衛靈公》中亦有類似的子貢與孔子的對話，子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？子曰：『其恕乎！己所不欲，勿施於人。』」那麼，若是一個「恕」字可以貫穿整個儒學之教義，可見其意義之非凡。恕字中包含著「如同一心」的意蘊，在此可從這個「恕」字領略孔子儒學之「心」的傳統。

孔子所強調的「恕」字內涵，體現了堯舜禹十六字心傳的傳承。以《十六字心傳》為背景，我們便能理解孔子為什麼強調「吾道一以貫之」、「忠恕」之言，可以終身而行之。因為其中包含著文化的精髓，傳遞著文明的精神。恕之如同一心，同時也包含著人與自然的關係，人與人的規範與準則，以及身心與心性的統一與和諧。《說文解字》中把「恕」注解為「仁」，《孟子‧盡心上》也曾明析：「萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。」而「仁」字包含著為親情，為親人，為所愛的人。孔子答子貢之「己所不欲，勿施於人」也正是表達「仁」之所以愛人的內涵。

《四書集注•中庸章句》中指出：「忠恕違道不遠。施諸己而不願，亦勿施於人。」其中，朱熹對於「忠恕」的注解頗具有心理分析的意味：「盡己之心為忠，推己及人為恕。施諸己而不願，亦勿施於人。」恕，也曾被發揮為忖度，古書常把以心度物，或以己度人謂之恕；《孟子•梁惠王章句上》中有「權，然後知輕重；度，然後知長短，物皆然，心為甚。」的論斷。但忠恕之恕為將心比心，以誠心而待人，如同《詩經•小雅》中之「他人有心，予忖度之。」即是此理。

惟精惟一：「惟」字作思想意識，此句意思是思想集中養精神，守先天一性〈即道心〉。老子叫抱元守一，一就是理性，所以說一者，理也；元是元神，即精神。允執厥中：「允執」就是平心靜氣、靜觀執守，不離自性。「厥」字虛詞，厥中就是其中。中是天性的所在地，精神的集中點，即祖竅。允執厥中簡稱為執中，即守性不移，守死善道，如如不動，不上不下，不左不右，不遷不移，不偏不離，也就是老子說的「有欲觀竅，無欲觀妙」《心經》說的「觀自在菩薩」；《黃帝內經》說的「恬淡虛無，精神內守。」

《孟子‧告子上》曾經斷言：「君子所性，仁義禮智根於心。」《孟子‧盡心上》進而發揮說：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。」《孟子‧告子上》：「學問之道無他，求其放心而已矣。」；《孟子‧公孫丑》：「我善養吾浩然之氣。」《大學》之精義：「格、致、誠、修，要在一心。」《中庸》之關鍵在於「戒慎、恐懼」，在於「率性、盡性」，皆需用心。於是，仍是一個「心」，而這個「心」就是「道心」，這個心傳遞著儒家兩千多年的精神，維繫著儒學最重要的根基。

﹝人心莫測﹞◎七十三年三月十五日〈天然古佛‧聖訓‧注〉

……見『人心難化』條目。   

﹝人心淳古化劫運  齊返天然證蓮尊﹞◎七十一年六月十五日〈十八羅漢〉

……因此，世道人心若能如古之質樸與良善，則世間一切劫數災難自然消弭無蹤。以佛家的觀點來說，劫數災難都是因緣而起，因世間充滿暴力邪惡之氣，由因而受報，由人類所造的一切惡果，都將由人類共同來承擔，所以又有共業之說；如果要讓世間和平，那麼就要避免戰爭的發生；如果要讓眾生得以溫飽，那麼就要風調雨順；如果要改變世道人心，那麼就要人心復古，純樸善良；人心趨善，是一股不可思議的能量：一人為善，有一人的能量，改變的是自己也能影響其他人；如果是千萬人為善，千萬人不只改變了自己，所影響的層面，更是一股莫之能禦的能量。所以仙佛說：「化劫運」，就是一切劫運災難皆可消弭無蹤，不過前題還是人心要落實淳樸與良善的本質，有這份真如本性所啟發出來的性德本質，才有還至佛果而證品蓮尊位的一天。

※觀【十八羅漢】冠詩後感言：

【十八羅漢】冠詩：

金光繞宇垂天音  悟參玄妙入聖門

壇中分立人中賢  道德兼立貫乾坤

各稟天賦立不朽  拯救四海緣善信

人心淳古化劫運  齊返天然證蓮尊 

本次十八羅漢所諭冠詩與冠詩後所示，較為淺顯易明，稍用心參研，即可理解；然比較值得一提的是：十八羅漢引用了《皇母慈賜佛規》第十二條所言之「烈志高揚，興展正理」一語，經查詢此《皇母慈賜佛規》是師母道佛壇所出，至於何時何地飛鸞則不可考。師尊正脈佛壇聖訓引用師母道佛壇聖訓，乍看之下似乎是讓人不可理解，然而天下可讀之好文章浩瀚無涯，有可讀之處必有可取之處，如援引佛經、藏典，諸子百家一樣，如法則取，如理則入，縱非世之經典，哪怕只是一般人所說之一言片語，也會有如法如理可取之處，是以取之又何妨，學之又何妨！筆者所書《天然心法‧常德品‧上卷》亦分別援引這兩句以作為心法印證。如下所示：

※《常德品‧第二‧性德分‧卷十四‧上卷》：「烈志高揚少所樂兮，進退有度，恭敬忍讓。」

※《常德品‧第二‧性德分‧卷十一‧上卷》：「重以明德，班序海內，興展正理，肩輔天道。」

﹝人心難化﹞◎七十三年三月十五日〈天然古佛〉

……亦作「人心難測」。人心難以教化，或人的心思難以探測。《二刻拍案驚奇‧卷二十》：「看官你道賺去商家物事的，卻是那個？真個是人心難測，海水難量。原來就是賈廉訪。」《鏡花緣‧第二十五回》：「宮娥面前，凡有言談，亦須仔細。誠恐人心難測，一經疏忽，性命不保。」亦作「人心莫測」。

﹝人心難測﹞◎七十三年三月十五日〈天然古佛‧聖訓‧注〉

……見『人心難化』條目。   

﹝人不聊生﹞◎六十三年一月十九日〈三天主考‧聖訓‧注〉

……見『民不聊生』條目。

﹝人之生死  有重如泰山  有輕如鴻毛﹞◎六十三年十一月十五日〈明明上帝〉

……本句是前八句「碎瓦頹垣，昔日之歌樓舞館也；茺榛斷梗，昔日之瓊蕤玉樹也；露蠶風蟬，昔日之鳳笙龍笛也；丹楓白荻，昔日之蜀錦齊紈也；宗廟禋祀者，昔日之抗節不附也；唾罵遺臭者，昔日之引風吹火也；照耀丹青者，昔為三不朽也；緇穢簡冊者，昔為之擢髮難數也。」的總結，也是「畫龍點睛」的一句話；簡單的說，上帝舉了那麼多的例子，所要諭示的就是：當人們在面對臨節判斷、或生死關頭之際，當下所堅持或抱守的信念是什麼？當然，成仁取義，圓其不朽節操是一種選擇；臨難變節，想要遺臭萬年，也是一種選擇。生與死之間，有些事是很不容易看開看破的；權勢與名利，有誰能在得勢之際會放棄的？然而在面臨死亡之際，卻都願意以所有的權勢與名利、財貨來換取苟活的肉體生命，哪怕是變節奪志，亦在所不惜。就是這樣的一個念頭與信念，天地正氣就隱藏在這中間；菩提妙智、佛性、良知良能、天堂地獄、甚至於上帝都是隱藏在這裡；千萬人中可獨行者，視死如歸者，慷慨赴義者，那不是一般讀讀聖賢書就做得來的大事，學是一回事，行又是一回事，誰又能將斷頭之疤，視為佛之授記？視為天之明命？誰又能為天下眾生之利，天下至公至理，而能引頸就戮，面不改色者？

﹝人之所以仁而生  以不仁為滅性﹞◎六十二年十一月二十九日〈三天主考〉

……《中庸》曰：「浩浩其天，淵淵其淵，肫肫其仁。」這也是對天命的無限性、絕對性、永恆性的一種敬畏之詞。「浩浩」是廣大無限的之義；「淵淵」是深遠無窮之義；「肫肫」則是深厚且大之義，同時也是「生命成德」而有根源之義。這裏所說的「仁」，與孟子所說：「仁者人也」，是同樣的意思，仁是人之所以為人之性。「肫肫之仁」是以「浩浩其天」為根源的，要存其仁德，就要敬其天德。天德之廣大、深遠、博厚、高明，即是「仁德」之無限源泉。所以說，「仁德」與「天德」是合一的，但人的生命是有限的。人不能等到死後回到理天後，才知道原來如此，人必須在有限的生命當中，就要獲得這種與生俱來，本來就有的「仁德」；所以當我們得聞聖訓常說的「與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序」時，就要充分地、完全地實現這份天賦「仁德」，就是「天命之性」，也就是佛家說的「佛性」。至於「不仁」者，連身為「人」之本來天賦都不知道的情況下，還活在世上有什麼意義呢？

﹝人之相知  貴誠天性  因而濟之﹞◎六十九年三月十五日〈天然古佛〉

……語出《嵇康‧山巨源絕交書》 ：「夫人之相知，貴識其天性，因而濟之。」義譯：「作為二人雙方互為知己來說，重要的是瞭解彼此的天性，從而成全彼此的天性。」

【嵇康】簡介：

嵇康，字叔夜，譙郡銍縣〈今安徽宿州〉人。「竹林七賢」的領袖人物。三國時魏末著名的詩人與音樂家，是當時玄學家的代表人物之一，為人耿直，他幼年喪父，勵志勤學。後娶曹操曾孫女〈曹林之女，長樂亭主〉為妻，在曹氏當權的時候，做過中散大夫的官職。司馬昭曾想拉攏嵇康，但嵇康在當時的政爭中傾向皇室一邊，對於司馬氏採取不合作態度，因此頗招忌恨。司馬昭的心腹鐘會想結交嵇康，受到冷遇，從此結下仇隙。嵇康的友人呂安被其兄誣以不孝，嵇康出面為呂安辯護，鐘會即勸司馬昭乘機除掉呂、嵇。當時太學生三千人請求赦免嵇康，願以康為師，司馬昭不許。臨刑，嵇康神色自若。奏《廣陵散》一曲，從容赴死。

嵇康後來家道清貧，常與向秀在樹蔭下打鐵謀生。貴公子鐘會有才善辨，一日，鐘會前來拜訪，嵇康沒理睬他，只是低頭幹活，鐘會呆了良久，怏怏欲離，這時嵇康發話了：「何所聞而來？何所見而去？」鐘會沒好氣地答道：「聞所聞而來，見所見而去」，說完就拂袖而去，後來鐘會深恨嵇康，常在司馬昭面前說他的壞話。

據劉籍《琴議》記載：嵇康是從杜夔的兒子杜猛那裏學得《廣陵散》的。嵇康非常喜愛此曲，經常彈奏它，以致招來許多人前來求教，但嵇康概不傳授。司馬氏掌權後，不苟合於其統治，與阮籍、向秀、山濤、劉伶、阮咸、王戎號稱「竹林七賢」，與司馬氏相對抗，後被司馬氏殺害，死時方四十歲。臨刑前有三千太學生為其求情，終不許。死前索琴彈奏此曲，並慨然長歎：「廣陵散，如今絕矣。」南京西善橋南朝墓出土模制嵇康畫像磚，描繪了嵇康席坐撫琴，氣宇昂軒的形象。

嵇康喜愛音樂，他在《琴賦》序中說：「餘少好音聲，長而習之，以為物有盛衰而此無變。滋味有厭，而此不倦。」他對傳統及當代的琴曲都非常熟悉，這一點在他的《琴賦》中可見。嵇康作《風入松》，又作《長清》、《短清》、《長側》、《短側》四首琴曲，被稱為「嵇氏四弄」，與蔡邕創作的「蔡氏五弄」合稱「九弄」，是我國古代一組著名琴曲。隋煬帝曾把彈奏《九弄》作為取士的條件之一，足見其影響之大、成就之高。

嵇康除以彈奏《廣陵散》聞名外，在音樂理論上也有獨到貢獻，這就是其《琴賦》與《聲無哀樂論》。《琴賦》主要表現了嵇康對琴和音樂的理解，同時也反映了嵇康與儒家傳統思想相左的看法。《聲無哀樂論》是作者對儒家「音樂治世」思想直接而集中的批判。其中閃爍著嵇康對音樂的真知灼見。　

王戎與嵇康交往二十年，未見其有不好的臉色。因此留下「意趣疏遠，心性放達」之美名；然而嵇康更有「剛腸疾惡，輕肆直言，遇事便發」的一面，他的名篇《與山巨源絕交書》及對《廣陵散》的喜愛便是他憤世嫉俗、桀傲不馴的性格的表現，而蔑視司馬昭，進而遭致殺身之禍更是這種剛正不阿的顯例。

嵇康還擅長書法，工於草書。又善丹青，唐朝時尚有《巢由洗耳圖》、《獅子擊象圖》傳世，可惜現在俱已失佚。嵇康是一位偉大的藝術大師，他寫的《聲無哀樂論》、《難自然好學論》、《太師箴》、《明膽論》、《釋私論》、《養生論》千秋相傳，並且他彈得一手好琴，尤其善於演奏《廣陵散》，倍受人們關注。當時與他齊名的還有比他大十三歲的阮籍，音樂史上常有「嵇琴阮嘯」的說法，但在思想和人格上，嵇康要比阮籍更高出一籌。

嵇康對那些傳世久遠、名目堂皇的教條禮法不以為然，更深惡痛絕那些烏煙瘴氣、爾諛我詐的官場仕途。他寧願在洛陽城外做一個默默無聞而自由自在的打鐵匠，也不願與豎子們同流合污。他如癡如醉地追求著他心中崇高的人生境界：擺脫約束，釋放人性，回歸自然，享受悠閒。熊旺的爐火和剛勁的錘擊，正是這種境界絕妙的闡釋。所以，當他的朋友山濤向朝廷推薦他做官時，他毅然決然地與山濤絕交，並寫了文化史上著名的《與山巨源絕交書》，以明心志。

嵇康除在文學，思想上取得重要成就外，還在音樂方面為後人留下了寶貴財富。嵇康從小喜歡音樂，並對音樂有特殊的感受能力，有極高的天賦。《晉書•嵇康傳》：「嵇康學不師受，博覽無不該通」，這與其思想上的狂放不羈、不受禮法約束有很大關係。

嵇康可謂魏晉奇才，精於笛，妙於琴，還善於音律。尤其是他對琴及琴曲的嗜好，為後人留下了種種迷人的傳說。據《太平廣記》三百十七引《靈鬼志》說：嵇康燈下彈琴，忽有一人長丈余，著黑衣革帶，熟視之。乃吹火滅之，曰：「恥與魑魅爭光。」嘗行，去路數十裏，有亭名月華。投此亭，由來殺人。中散心中蕭散，了無懼意。至一更，操琴先作諸弄，雅聲逸奏，空中稱善。中散撫琴而呼之：「君是何人？」答云：「身是故人，幽沒于此，聞君彈琴，音曲清和，昔所好，故來聽耳。身不幸非理就終，形體殘毀，不宜接見君子。然愛君之琴，要當相見，君勿怪惡之。君可更作數曲。」中散復為撫琴擊節日：「夜已久，何不來也？形骸之間，復何足計？」乃手擊其頭曰：「聞之奏琴，不覺心開神悟，況若暫生。」邀與共論音聲之趣，辭甚清辨，謂中散曰：「君試以琴見與。」乃彈《廣陵散》，便從受之，果悉得。中散先所受引，殊不及。與中散誓：不得教人。天明語中散：「相遇雖一遇於今夕，可以遠同千載。於此長絕，不能悵然。」

嵇康有一張非常名貴的琴，為了這張琴，他賣去了東陽舊業，還向尚書令討了一塊河輪佩玉，截成薄片鑲嵌在琴面上作琴徽。琴囊則是用玉簾巾單、縮絲製成，此琴可謂價值連城。有一次，其友山濤乘醉想剖琴，嵇康以生命相威脅，才使此琴免遭大禍。

面對司馬氏的黑暗統治，嵇康是憤然不平。為表示反抗，他經常逃入山林，與竹林七賢相與邀遊。袁顏伯《竹林七賢傳》云：「嵇叔夜嘗采藥山澤，遇之於山，冬以被發自覆，夏則編草為裳，彈一弦琴，而五聲和。」正因嵇康這種憤世嫉俗的表現，使他在音樂創作與演奏上才取得了引人注目的成就。

嵇康所彈奏的《廣陵散》是這一古代名曲經嵇康加工而成的一首曲子，在長期的流傳過程中，正象一首民歌一樣，凝聚著歷代傳頌者的心血。據《世說新語•雅量》載：嵇中散臨刑東市，神氣不變。索琴彈之。奏《廣陵》。曲終曰：「袁孝尼嘗請學此散，吾靳固不與，《廣陵散》於今絕矣！」正因為嵇康臨刑索彈《廣陵散》，才使這首古典琴曲名聲大振，一定程度上，《廣陵散》是因嵇康而出名。但所謂「於今絕矣」則非指曲子本身而言，它主要反映了嵇康臨刑時的憤激之語。事實上，琴曲《廣陵散》經《神奇秘譜》保存，一直流傳到今天。

不幸的是，嵇康那卓越的才華和逍遙的處世風格，最終為他招來了禍端。他提出的「非湯武而薄周禮」、「越名教而任自然」的人生主張，深深刺痛了統治階級的要害：嵇康如此藐視聖人經典、痛恨官場仕途，長久下去，豈不危害我太平江山的統治，此人非殺無以正民風、清王道，這裏不是現成有個呂安的案子嗎？將他牽連進去，既可殺之，又不會施人以柄，豈不妙哉。於是，在一些仇視嵇康的小人的誹謗和唆使下，西元二六二年，統治者司馬昭下令將嵇康處以死刑。

在刑場上，有三千太學生向朝廷請願，請求赦免嵇康，並要拜嵇康為師，這正是向社會昭示了嵇康的學術地位和人格魅力，但這種無理要求當然不會被當權者接納。而此刻嵇康所想的，不是他那神采飛揚的生命即將終止，卻是一首美妙絕倫的音樂後繼無人。他要過一架琴，在高高的刑臺上，面對成千上萬前來為他送行的人們，彈奏了最後的《廣陵散》，錚錚的琴聲，神秘的曲調，鋪天蓋地，飄進了每個人的心裏。彈畢之後，嵇康從容地引首就戳，時年僅三十九歲。

…………〈待續〉